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The Candy Man Can : ces superbes hommages au chocolat rendent hommage au regretté Gene Wilder

The Candy Man Can : ces superbes hommages au chocolat rendent hommage au regretté Gene Wilder

Un artiste gallois a publié une superbe vidéo en stop-motion peignant un portrait de feu Gene Wilder entièrement en chocolat

Il a laissé derrière lui son monde de pure imagination.

Gene Wilder, comique et acteur emblématique surtout connu pour son rôle de Willy Wonka original, est décédé hier à l'âge de 83 ans des complications de la maladie d'Alzheimer à son domicile de Stamford, Connecticut. Les hommages à la défunte grande star font déjà leur apparition et, sans surprise, certains d'entre eux sont comestibles.

Un artiste gallois a publié une incroyable vidéo en stop-motion d'un portrait de Gene Wilder dans le rôle de Willy Wonka, entièrement peint en chocolat : un hommage approprié (et doux).

« Aucun mot n'est nécessaire ici, le monde a perdu un autre de ses [sic] grands... regardez la star de Willy Wonka & the Chocolate Factory est créée en utilisant uniquement du chocolat », a écrit Nathan Wyburn dans la description de sa vidéo qui a été publiée hier peu de temps après l'annonce de la mort de l'acteur comique.

Wyburn est connu pour ses œuvres d'art faites à partir d'aliments tels que le chocolat, les pâtes et la pizza – un talent qu'il a utilisé en tant que finaliste de Britain's Got Talent. Le portrait qui en résulte, comme vous pouvez le voir ci-dessous, est incroyablement réaliste, et Wyburn a dit il a travaillé sur la création pendant près de quatre heures d'affilée.

Par une étrange coïncidence, l'émission de télé-réalité australienne du concours de pâtisserie, Zumbo's Just Dessert, diffusera un épisode ce soir avec une réplique flottante du chapeau Willy Wonka entièrement en chocolat. L'épisode a été enregistré avant la mort de Wilder. L'animateur de l'émission, Adriano Zumbo, a un tatouage de Gene Wilder dans le rôle de Willy Wonka sur son avant-bras.


MÉDECINE AZTÈQUE

Le traitement de toute maladie peut être abordé sous plusieurs angles différents, notamment un traitement physique, des médicaments ou une cure spirituelle. La connaissance des herbes était vaste et efficace. Les guérisons spirituelles ou magiques étaient tout aussi importantes et méritent une étude et une considération égales comme elles s'appliquent au traitement médical général.

Les Aztèques avaient une relation amour-haine avec leurs divinités et se considéraient comme de simples pions entre les mains des dieux. Une maladie pourrait être considérée comme une rétribution pour ne pas suivre strictement un ensemble assez étendu de routines quotidiennes d'hommage. La maladie peut également être infligée pour aucune autre raison que l'amusement d'une divinité particulière.

Une autre forme d'intervention divine dans la santé des Aztèques était la maladie pré-ordonnée. Les Aztèques avaient une structure de signe de naissance bien établie, un peu comme l'astrologie moderne. On s'attendait à ce que les bébés nés pendant certains jours deviennent des enfants maladifs et meurent tôt de la maladie. Inversement, les bébés nés d'autres jours pouvaient s'attendre à la faveur des dieux et mener une vie heureuse et sans maladie. Si l'une de ces personnes favorisées développe une maladie, elle doit sûrement avoir oublié de rendre correctement hommage aux dieux.

Dans un sens général, la science médicale aztèque était à égalité avec la science médicale contemporaine de l'époque en Europe. Souvent, les Aztèques, ou plus précisément les Mexicas, étaient de loin supérieurs dans l'identification et le traitement des diverses maladies qui les affectaient. Comme leurs homologues médicaux en Europe(*1),

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1 L'Europe, à certains égards, était derrière le Nouveau Monde dans la progression de la médecine. Jusqu'en 1530, des théories telles que la "Doctrine des signatures" étaient dirigées par l'alchimiste suisse Paracelse. Cette théorie affirmait que les plantes ressemblaient à la maladie qu'elles étaient censées guérir. Par exemple, une noix ressemblait à un cerveau, par conséquent, elle doit être bonne pour la guérison des affections cérébrales. Ody, p. 19. Paracelse, de son vrai nom Theophraste Bombastus von Hohenheim, ordonna à ses disciples en 1524 de brûler des livres écrits par des défenseurs de la phytothérapie, Kruger, p.157.

les praticiens aztèques avaient tendance à se concentrer sur le traitement du symptôme et non sur la maladie ou la cause de la maladie(*2).

Le Dr Michael Meyer rapporte que les Aztèques effectuaient même des "opérations cérébrales" (*3). En général, les Mexicains ont pu être considérés comme une race de personnes en très bonne santé avec des mesures de santé préventives et en possession d'un bon sens de l'assainissement public dans le cadre de leur vie quotidienne.

La santé mentale des Aztèques avait certainement besoin d'être améliorée. Compte tenu de l'ampleur de l'anxiété dans la vie quotidienne de l'individu commun, il n'est pas étonnant que tant de leurs médicaments aient été prescrits pour divers maux d'estomac. En tant qu'utilisateur régulier d'antiacides, je parle d'expérience lorsque je dis que l'anxiété affecte votre tube digestif, et je n'ai même pas à m'inquiéter des pierres géantes qui me tombent sur la tête ou qui deviennent griffues à cause de mon signe de naissance.

La vie quotidienne des Aztèques était tellement réglementée et contrôlée qu'il aurait été difficile de maintenir tout type de santé mentale auquel nous nous associerions. Cette rupture de l'équilibre entre l'esprit et le corps pourrait se manifester par un certain nombre de maux physiques, et c'est probablement le cas.

À l'exception de la saignée d'un patient ou de la réparation d'os cassés, les Mexicains se sont concentrés sur une (*4) approche de la médecine, même en maintenant une vaste

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2 Les Aztèques étaient convaincus que les comètes, les tremblements de terre et les éruptions volcaniques étaient quelques-unes des causes de maladie, ainsi qu'offensaient diverses divinités, en particulier Tezcatliopoca.

3Meyer, p. 79. Meyer ne fait pas référence à sa source pour cette déclaration. Wolfgang von Hagen, pp. 113-114, traite du sujet de la trépanation du crâne comme ayant été très développé dans la société inca mais n'a trouvé aucune référence aux Aztèques développant une telle pratique.

4 Comme les Mexicains avaient tendance à aborder la médecine d'un point de vue à base de plantes, il est utile de comprendre les termes et principes de base de la naturopathie associés aux herbes et à l'utilisation des herbes en médecine. Voici les éléments de base associés à une approche naturopathique plus moderne de la guérison avec des herbes.

ASTRINGENT - aide à fermer les plaies ouvertes et à arrêter l'écoulement de liquide.
ANTIÉMÉTIQUE - utilisé pour contrôler les vomissements.
ANTISEPTIQUE - utilisé pour nettoyer et prévenir les infections.
ANTISPASMODIQUE - utilisé pour soulager les spasmes.
DEMULCENT - soulagement de l'inflammation.
DIURÉTIQUE - aide à l'écoulement de l'urine.
EMETIC - faire vomir.
EMMENAGOGUE - aide au flux menstruel.
EMOLLIENT - baume pour peau enflammée.
FEBRIFUGE - contrôle de la fièvre
LAXATIF - constipation.
NERVINE - le traitement du système nerveux.
SÉDATIF - aide au sommeil et à la relaxation.
TONIQUE - revitalise et renforce tout le corps.

pour cultiver certains des médicaments qu'ils utilisaient en médecine(*5).

Quelques mille cinq cents plantes, pâtes, potions et poudres différentes ont été cataloguées peu après la conquête par divers historiens. Les Mexicas étaient suffisamment sophistiqués pour envelopper des pétales de fleurs autour de certains médicaments pour former une sorte de capsule, ou "pilule" pour une consommation facile (*6). Beaucoup de ces plantes et herbes médicinales sont encore utilisées aujourd'hui et peuvent être trouvées dans les pharmacies de trottoir(*7). Des photographies de la maladie sont souvent affichées avec les différents pots, sacs et autres contenants exposés, illustrant la maladie que le médicament est destiné à guérir ou à soulager.

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5 Townsend, p. 170-171, relate l'emplacement de plusieurs jardins entretenus qui peuvent avoir produit certains des articles médicinaux utilisés couramment par les Mexicains. L'un a été construit par un ingénieur appelé Pinotel, commissionné par Moctezuma I, pour construire un jardin près de Huaxtepec. Ce jardin était une expérience horticole qui a réussi à transplanter des arbres et des herbes des régions côtières vers la vallée de Mexico. Pendant le repiquage, les jardiniers laissaient le sang couler de leurs oreilles sur la zone de plantation et jeûnaient pendant huit jours. Gillmore, pp. 169-170 donne l'orthographe comme Pinotl et raconte l'histoire en détail et attribue Pinotl comme étant un collectionneur hommage de la région de Cuetlaxtlan. Gillmore rapporte en outre dans ses notes, p. 236, que certaines plantes médicinales cultivées dans ce jardin ont été cultivées après la conquête d'un hôpital à Mexico dirigé par Gregorio Lopez.

Le seigneur de Texcoco, Netzahualcoyotl, entretenait un vaste jardin médicinal d'arbres et de plantes thérapeutiques à Tetzcotzingo. Cortes a écrit au roi Charles V de ses observations sur les vastes jardins d'Ixtapalapan, comme indiqué dans sa deuxième lettre au roi écrite en 1520. Le grand jardin de Huaxtepec a été discuté dans sa troisième lettre.

7 La pharmacie de trottoir que je connais le mieux est située juste à l'extérieur de la zone touristique de Nogalas Sonora et à quelques pas d'une pharmacie traditionnelle. La pharmacie est pleine de touristes et ce qui ressemble à des résidents locaux aisés, tandis que le vendeur sur le trottoir semble toujours avoir une bonne foule de résidents locaux qui semblent être moins stables économiquement. Le vendeur avait environ 100 grands sacs et bocaux en plastique transparent avec diverses racines séchées, poudres et herbes. J'ai également observé des pharmacies de trottoir similaires dans toute l'Asie.

Les Mexicains semblaient ne pas inclure la médecine dans leur longue liste de sujets tabous sociaux et abordaient la science avec un esprit ouvert. L'histoire de la Vallée de Mexico nous apprend que la région était un creuset de cultures. Pendant des siècles, diverses tribus d'Amérique du Nord et d'Amérique du Sud se sont installées et se sont mêlées dans la vallée fertile du centre du Mexique.

Les divers praticiens de la médecine ont dû se chercher et échanger recettes, histoires et secrets. Les découvertes faites par chaque tribu ont été discutées, essayées et expérimentées. Les bons auraient finalement été acceptés dans la pratique quotidienne générale. Le Mexique avait même une industrie dentaire grossière dans la pratique. La carie dentaire commune chez les Mexicas était traitée avec des plombages bruts et des médicaments étaient utilisés pour l'anesthésie. Les piquants de plumes et les épines de cactus étaient utilisés comme de simples instruments. Des graines et des racines broyées de la plante d'ortie ont été utilisées pour le traitement des gencives purulentes(*8).

L'état général des conditions sanitaires dans les rues, les maisons et les grands centres cérémoniels, situés à proximité de la grande ville de Tenochtitlan, était exceptionnel et bien réglementé. Bien que je ne sois pas sûr que cet assainissement ait été fait au nom d'une réglementation liée à la santé, mais plutôt comme un moyen de garder un grand nombre de personnes sur le marché du travail et de donner aux différentes divinités un endroit propre pour se reposer.

Les rues de la ville étaient bien balayées et maintenues propres (*9), le drainage était bien maîtrisé et la plupart des déchets humains étaient collectés et éliminés ou utilisés de manière agricole (*10). Les ordures quotidiennes générées par la grande population de la ville (*11) ont été traitées de la même manière. Plusieurs rapports des conquérants espagnols font référence à la propreté de la grande ville de Tenochtitlan et de ses environs.

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8 Liquidamber styraciflua, ou gomme douce (copal) a été appliqué à une joue sous forme chaude pour un mal de dents commun. Vogel, p. 378-9.

9 Meyer, p. 89, indique qu'une équipe de plus d'un millier de personnes était quotidiennement affectée à la tâche de nettoyer les rues de la grande ville mexicaine de Tenochtitlan.

10 Innes, p. 140, rapporte que des pirogues de déchets humains étaient empruntées dans diverses criques et vendues pour la fabrication de sel et de salaisons. L'urine a été transformée en colorant.

11 Des seaux d'excréments humains ont été régulièrement signalés comme étant vendus sur le marché pour être utilisés comme engrais. Les déchets humains ont été transportés par barge avec des ordures hors de la ville. Il devait y avoir des décharges et des décharges. Je n'ai pas été en mesure de déterminer l'emplacement de ces "dépotoirs" aztèques, cependant, un endroit probable pourrait avoir été sur la rive est du lac Texcoco, près de la région de Chimalhuacan.

Le ménage mexicain commun maintenait un bon sens de l'hygiène personnelle et se baignait souvent, une fois par jour était commun (*12). La société aztèque avant l'arrivée des Espagnols pouvait être considérée comme saine. La médecine semblait se limiter strictement au traitement des maladies, à la fois physiques et spirituelles et non physiques (*13).

Dès 1553, par ordre royal, les Espagnols commencèrent à mettre en place un système. Cette ordonnance prévoyait la mise en place d'un programme hospitalier pour répondre aux besoins médicaux des Indiens malades dans les villes et les campagnes. En 1570, le roi Philippe II avait envoyé son médecin personnel, Francisco Hernandez, au Mexique qui a passé sept ans dans l'étude des plantes indigènes du Mexique ainsi qu'une étude générale de la médecine aztèque, et a rapporté sa découverte en Espagne (*14) .

En 1580, Mexico pouvait s'enorgueillir de quatre hôpitaux pour les Espagnols(*15), un hôpital pour la population indienne et un hôpital pour les Noirs et les Métis(*16). Divers groupes de moniales et de monastères au Mexique ont commencé à ouvrir leurs portes et à concentrer leur énergie sur la santé du Mexique.

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12 L'une des traditions les plus difficiles que les premiers prêtres espagnols ont essayé de briser était la pratique des hommes adultes se baignant avec des jeunes filles et des femmes plus âgées se baignant avec de jeunes hommes.

13 Lors d'un tremblement de terre, il était de pratique courante de sacrifier publiquement un bossu, ou un autre gravement déformé, pour endiguer la destruction. Pour cette raison, les bossus et autres personnes souffrant de malformations physiques étaient bien traités par la société et gardés à portée de main.
14 Il avait l'intention de publier son travail, mais une grande partie de son travail a été détruite. Il a cependant recueilli des informations sur plus de douze cents plantes différentes utilisées en médecine.

15 Apparemment, les hôpitaux étaient bien financés. D'après Lockhart, p. 216 & p. 284, un hôpital particulier de Mexico, Nuevstra Senora de la Concepcion, était soutenu par un grand ranch qu'il possédait appelé Estancia of Mestepec dans la partie ouest d'Ixtlahuaca. En 1585, l'estancia pouvait se vanter de posséder 10 400 moutons, ainsi que des esclaves noirs pour gérer le ranch.

16 Meyer, p. 245. Meyer rapporte en outre que ces hôpitaux ressemblaient davantage à des « maisons de repos » et ne dispensaient que des traitements minimes. Le bon évêque Zumarraga a établi un hôpital à Mexico pour le traitement des maladies vénériennes avec un asile pour les aliénés peu de temps après. Même avec l'avènement de la médecine européenne, les premiers colons espagnols ne pouvaient espérer vivre que deux fois moins longtemps qu'aujourd'hui.

En 1533, la couronne espagnole demandait que toute personne pratiquant la médecine soit examinée par une université qualifiée pour vérifier la compétence du médecin. En 1621, un département de chirurgie et d'anatomie a été créé à l'Université de Mexico. En 1791, il y avait à peine deux cent vingt et un chirurgiens et barbiers(*17) au Mexique pour desservir la population indigène. Ces praticiens se trouvaient principalement dans les grandes villes avec peu de contacts avec les zones rurales(*18). Compte tenu de la grande population indienne à la campagne, il n'est pas étonnant que des remèdes et des médicaments anciens aient persisté dans la pratique quotidienne et soient encore utilisés dans de grandes parties du Mexique aujourd'hui.

La médecine au Mexique n'a jamais semblé être une grande cause politique brûlante, ou du moins en dehors des périodes électorales. Même pendant la période révolutionnaire mexicaine, 1910-1940, la population avait tendance à placer la réforme agraire et l'éducation au-dessus de la santé du peuple. Le système médical au Mexique d'aujourd'hui repose encore fortement sur les anciens remèdes, les sages-femmes et les guérisseurs locaux. Heureusement pour les pauvres, beaucoup de ces herbes, remèdes et potions fonctionnent réellement.

Ce système de médecine a fourni une base sur laquelle la communauté médicale formelle peut s'appuyer. La prise de conscience récente de l'importance de certains des anciens médicaments a suscité un intérêt au niveau universitaire pour l'étude et la documentation de certains des anciens remèdes à base de plantes encore en pratique par les Indiens du Mexique et d'autres tribus indiennes d'Amérique centrale et du Sud. Des médecins locaux sont aujourd'hui contactés dans les zones rurales du Mexique et des échantillons sont testés pour leurs propriétés anticancéreuses, la tuberculose et une foule de maladies modernes, y compris la recherche sur le sida. L'un de ces programmes est financé par les accords conclus lors du Sommet de la Terre de 1992 qui s'est tenu à Rio de Janeiro, au Brésil(*19).

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17 Chirurgiens, ou le médecin généraliste officiel, était également barbier.

19 Les chercheurs actuels de l'équipe proviennent de l'Université d'Arizona, de l'Université Purdue, de l'Université d'État de Louisiane, de l'Institut des ressources biologiques en Argentine, de l'Université nationale de Patagonie en Argentine, de l'Université catholique du Chili, de l'Université nationale du Mexique et de l'American Cyanamid Company. . Cette équipe est dirigée (au moment d'écrire ces lignes) par Barbara A. Timmermann, professeure de pharmacologie/toxicologie et d'études sur les terres arides, à l'Université de l'Arizona. Elle étudie et relate ses découvertes sur le sujet des plantes du désert depuis 30 ans. Un article décrivant ce projet de recherche en cours avec une photographie du professeur Timmermann est présenté dans THE ARIZONA DAILY STAR, p. 1 B, 4 septembre 1994. Le professeur Timmermann est connu pour donner des conférences sur le sujet.

LE RÉGIME DU MEXIQUE

Les Mexicains avaient tendance à manger assez bien et à s'adapter facilement à leur environnement (*20). Bien qu'il y ait eu une production annuelle limitée de fruits dans la vallée de Mexico, les Mexicains ont pu obtenir les suppléments de vitamines A et C nécessaires à partir des divers piments qu'ils cultivaient et utilisaient comme condiments(*21). Bien que nous ayons tendance à considérer les Mexica comme une société strictement basée sur le maïs, ils cultivaient un autre grain appelé "Huautli", ou amarante en grande quantité (*22). Le grain d'amarante est riche en protéines et fait aujourd'hui un retour en popularité après des siècles d'attrait général perdu. La culture d'oignons sauvages ainsi que de tomates, appelées "xictomatl", et de tomates vertes appelées "tomatl" (*23), étaient disponibles ainsi que plusieurs variétés de courges et de champignons.


Les plantes-racines cultivées telles que les patates douces, appelées « camotli » (*24), et le « jicama », une racine semblable au navet, étaient servies dans une variété de repas. La viande a été élevée commercialement et mise à la disposition de la population générale à partir de la production de dindes(*25), de chiens(*26), de souris, de porcs(*27), de moutons sauvages et de

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20 Au début de leur histoire, avant la fondation de Tenochtitlan, la tribu Mexica a été bannie dans une partie de terre rocheuse et indésirable dans la région du lac qui était infestée de serpents à sonnettes. Les Mexicains ont rapidement développé un goût pour la viande de serpent à sonnettes et ont prospéré en tant que tribu.

21 Les gousses de chili étaient pour la plupart grillées puis réduites en poudre. Les Aztèques faisaient bouillir cette poudre avec de l'eau pour faire une sorte de sauce similaire à la sauce Tabasco moderne. Le piment est un mot aztèque que les Espagnols appelaient « pimentas » ou piments.

22 Les champs d'amarante étaient principalement situés au sud de la région du lac tandis que le maïs était cultivé pratiquement partout.

23 Les Aztèques ont enseigné aux Espagnols plusieurs façons de préparer les tomates, notamment cuites ou mélangées avec des poivrons. Les Espagnols ont rapidement transporté les graines de cette plante en Europe où elle a gagné en popularité instantanée. Au début, personne ne mangeait les fruits de cette plante et les cultivait strictement comme décorations. La peur du fruit était difficile à surmonter et jusqu'en 1820, Robert Johnson de Salem, dans le New Jersey, annonça publiquement qu'il mangerait une tomate sur les marches du palais de justice de la ville. Des citadins choqués ont regardé avec horreur M. Johnson manger non pas un mais un petit panier plein de tomates.

24 Il s'agissait probablement de Dioscorea villosa, des ignames sauvages. Également appelée racine de colique ou racine de rhumatisme.Les ignames sauvages étaient utilisées en médecine comme diaphorétique et comme expectorant.

25 L'espèce de dinde coq qui poussait un acacia bleu était considérée comme un emblème de la divinité Tezcatlipoca, et le son engloutissant produit par cet oiseau était une représentation de sa voix. Les Aztèques affichaient leurs symboles en signe de révérence.

canards (*28). Les personnes vivant en dehors des limites des villes pouvaient toujours compter sur la chasse pour d'autres sources de viande sauvage comme la venaison ou le lapin. Des insectes ainsi que des poissons et une algue riche en protéines (*29) pourraient être récoltés dans les zones lacustres (*30) et divers ruisseaux. Des variétés de haricots étaient cultivées commercialement et constituaient une source de base pour les protéines nécessaires au régime alimentaire des Mexicains.

Une certaine production de fruits de la goyave (Psidium guajava), de la famille, des avocats (Persea gratissima) et des pommes a été associée à la culture intensive de la plante Maguay pour fournir les compléments alimentaires nécessaires. Un melon indigène appelé "ayotli" a également été récolté. Les larges feuilles du cactus nopal, le "thon" étaient également consommées. Les noix de coco, (Cocos nucifera), étaient abondantes dans les régions côtières qui ont été conquises et sous contrôle

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26 MYTHOLOGIE MEXICAINE ET CENTRALE AMÉRICAINE de Nicholson, p. 37, a rapporté que ces chiens de race s'appelaient "Xoloitzcuintli" et ne doivent pas être confondus avec le bien connu Chihuahua. Ce Xoloitzcuintli était un chien beaucoup plus gros et est aujourd'hui considéré comme le premier animal domestiqué dans toutes les Amériques. La race était presque éteinte jusqu'à récemment, un amateur de chiens, Norman Pelham Wright, a pu obtenir quelques animaux purs et, au moment de la rédaction de son livre, au moins soixante-dix avaient été enregistrés auprès du club canin mexicain. Innes, p. 140, raconte que les Aztèques engraissaient et castraient souvent ces chiens pour le dîner. La graisse de ces chiens était utilisée en médecine pour nettoyer les plaies, un traitement adopté par les Espagnols.

27 Les porcs élevés n'étaient que semi-domestiqués, souvent capturés comme des porcelets sauvages. Cottie Burland, DIEUX ET DESTIN AU MEXIQUE ANCIEN, p.80, raconte des histoires de ces porcelets très bien traités, même allaités par les femmes aztèques.

28 Il est probable que les Mexicains les plus pauvres ou les plus communs aient vu peu de sources de viande domestiquées et que la majorité de la viande soit allée aux classes Nobel. À l'exception de ceux vivant dans les zones rurales et capables de chasser, le Mexica commun voyait peu de viande dans son alimentation quotidienne.

29 Innes, p. 140, rapporte que cette algue était formée en gâteaux et avait un goût semblable à une sorte de fromage.

30 La région du lac a fourni une multitude de produits alimentaires prêts à l'emploi pour les Mexicains. Gillmore, p. 7, relate de nombreuses façons créatives d'utiliser les animaux et les sources de nourriture. Une méthode de collecte intéressante consistait à tendre des filets pour attraper les oiseaux volant à basse altitude. Les herbes sauvages des marais ont été récoltées riches en œufs de mouches d'eau. Les œufs ont été séchés au soleil et transformés en une pâte.

de l'empire mexicain et ont probablement fait leur chemin sous forme d'hommage à Tenochtitlan.

Le pilier du régime mexicain était la tortilla, à base de maïs. La tradition se poursuit aujourd'hui avec peu de changements. Les amandes sont cuites à la chaux pour retirer l'enveloppe, puis broyées sur une plaque de pierre avec une meule.

La pâte est façonnée en petites boules rondes puis tapotée à la main en de minces gâteaux ronds ou enveloppée dans une balle de maïs, le tamale, pour ensuite la remplir et la manger.

Ritual (*31) ne peut pas être ignoré, il y a tout simplement trop de références à son utilisation généralisée. Des rapports de chair humaine en vente sur le grand marché et de nombreux rapports dans les divers codex associés au Mexica, indiquent le service de chair humaine pour la consommation en conjonction avec les festivals.

La chair(*32) des victimes sacrifiées était cuite avec du maïs dans un bouillon, le ragoût était appelé "tlacatlaolli"(*33).

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31 Le mot cannibalisme est d'origine espagnole et fait référence aux Indiens Caraïbes. Le cannibalisme n'était pas limité au Nouveau Monde et a été pratiqué par de nombreuses sociétés pour de nombreuses raisons différentes. Dans le Nouveau Monde, il était principalement utilisé pour se joindre à la victime ou comme source de nourriture. Dans des régions comme le Tibet et la Micronésie, les morts étaient honorés en mangeant le cadavre.

32 Le cannibalisme était bien établi avec les anciens Chichimèques qui étaient connus pour tuer leurs semblables dans le seul but de manger. Diaz rapporte que dans la société mexicaine, les parties non désirées des victimes sacrificielles seraient vendues sur le marché sous forme de protéines. Une méthode de cuisson courante consistait à faire mijoter de la chair humaine avec du maïs et à servir le plat comme « tlacatlaolli », ce qui signifie vaguement « ragoût humain ».

Après un sacrifice, le ravisseur recevait souvent le cadavre de la personne qu'il emmenait au combat et offrait un festin à ses amis et à sa famille, mais ne mangeait pas la chair de la victime car il considérait la victime décédée comme "son fils bien-aimé". D'autres à la fête ont mangé sans de tels sentiments. Le ravisseur considérait la victime comme son moi miroir.

33 D'après la traduction par Boone du Codex Magliabechiano dans son ouvrage, p. 213, la chair humaine a été comparée au goût du porc. Boone mentionne en outre que les Indiens indigènes aimaient la viande de porc apportée en Nouvelle-Espagne après la conquête pour cette raison.

Le glyphe réel, contenu dans LE LIVRE DE LA VIE DES ANCIENNES MEXICAINES de Nuttall (Le Codex Magliabechiano), folio 73, représente plus qu'un ragoût et indique en fait des parties entières du corps, des têtes, des bras, des jambes et d'autres parties, dans des pots en terre. en cours parmi les Indiens. Un essai intéressant intitulé Aztec Cannibalism: An Ecological Necessity? de Bernard R. Ortiz de Montellano peut être consulté en ligne.

Un favori des Mexicains était la fève de cacao (*34) qui était torréfiée et moulue, parfois avec du maïs desséché, et additionnée d'eau et battue avec un bâton spécial pour produire un état mousseux. Le cacao est aussi une source de graisse(*35). Cette boisson chargée de caféine pourrait ensuite être aromatisée avec du miel ou un extrait de vanille sauvage (*36) à consommer pour le plaisir ou comme médicament prescrit.

Pulque (*37), une boisson alcoolisée fermentée à base de la plante maguey, est connue pour contenir une portion généreuse de la vitamine C utile et était également une boisson préférée, bien que l'ivresse était passible de mort, elle n'a pas ralenti l'utilisation de la boisson et la grande consommation privée et publique étaient monnaie courante.

Le maïs était torréfié pour produire une forme de pop-corn (*38) et les cacahuètes décortiquées étaient également consommées par la population, et étaient probablement appréciées comme une sorte de "nourriture amusante" comme collation à l'époque, autant qu'elles sont consommées et d'usage populaire. aujourd'hui. Le chewing-gum était produit par l'usine de bitume et utilisé pour nettoyer le Mexica (*39).

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34 La fève de cacao était cultivée principalement dans les régions côtières des régions de Tabasco et de Veracruz ainsi que dans les zones côtières du Pacifique du Guatemala. La fève de cacao était un aliment de base de l'hommage envoyé à Tenochtitlan et fréquemment utilisée comme forme de monnaie. Le nom moderne de cacao vient du Mexicain "chocolatl". La boisson non sucrée à base de ces haricots s'appelait "cacaoquahitl" et était faite simplement en faisant bouillir les haricots secs dans de l'eau. Une deuxième boisson plus savoureuse s'appelait "chocolatl" et était épaissie avec de la vanille, du miel et d'autres épices.

..La lettre suivante m'a été envoyée par le biais d'un groupe de discussion auquel j'appartiens et détaille davantage le sujet du chocolat. POUR PLUS D'INFORMATIONS, VOIR LA SECTION ALIMENTATION DANS LA LISTE DE LIEN AZTEC. à M

. En fait, les Mexicains appelaient la boisson par de nombreux noms, selon la recette dont ils parlaient, car le chocolat pouvait être (et était) servi avec toutes sortes d'arômes, y compris des fleurs, du miel, du piment moulu et bien d'autres ingrédients. "Chocolatl" n'est pas, cependant, un mot nahuatl. Le nom le plus largement utilisé pour les boissons à base de cacao chez les Mexicains était « cacauatl », qui signifie « eau de cacao ». L'origine de notre mot "chocolat" semble être une combinaison de Maya et de Nahuatl, comme les Mayas appelaient leur boisson (qu'ils préféraient boire chaude, contrairement aux Mexicas qui l'utilisaient apparemment comme rafraîchissement) "chocol ha", qui signifie littéralement « eau chaude » en Yucatec. Étant donné que les Espagnols ont probablement découvert la boisson pour la première fois dans la région maya, il est probable qu'ils y aient choisi le nom "chocol ha", changeant plus tard le mot maya pour eau ("ha") pour celui de Nahuatl ("atl"), formant ainsi le mot "chocol atl" qui a ensuite été changé en "chocolat" (il y a beaucoup d'exemples dans lesquels les mots nahuatl se terminant par "tl" ont été changés en "te" par les Espagnols, qui semblent avoir eu du mal à temps avec la prononciation des mots nahuatl, à savoir : tomate (à l'origine « tomatl »), aguacate (à l'origine « ahuacatl »), cuate (à l'origine « coatl »), metate (« ¿metatl ? »), etc.). Quant au nom du fruit et de ses graines précieuses ("cacao", d'où vient le mot anglais "cocoa"), il est probablement d'origine mixe-zoqueienne, selon plusieurs linguistes qui l'ont étudié. Son adoption dans les langues mayas (dans lesquelles il est écrit phonétiquement comme ka-ka-w sur les vases et les codex) est probablement l'une des nombreuses choses héritées par les Mayas préclassiques des Olmèques.

Je dirigerais sans hésiter toute personne intéressée par ce sujet vers « La véritable histoire du chocolat » de Sophie et Michael Coe (Thames & Hudson, 1996).

Jorge Pérez de Lara
Mexique


35 Yucatèques sont connus pour avoir extrait une graisse qui a été transformée en une sorte de beurre.

36 Les gousses de vanille, V. planifolia, proviennent d'une orchidée sauvage qui pousse à l'état sauvage dans les basses terres de l'est du Mexique. Les fèves sont récoltées à partir d'une gousse longue et fine qui met un an à pousser. Fait intéressant, l'orchidée mexicaine est la seule orchidée connue à être pollinisée naturellement par les abeilles, les autres variétés mondiales doivent être pollinisées à la main.

37 Pulque est en fait un mot espagnol car les Aztèques fabriquaient une forme de vin appelée "Octli", à partir de cette plante. Pulque peut ressembler davantage à une forme de ce que nous pouvons reconnaître comme un type de bière.

38 Le pop-corn s'appelait "momochitl" et était porté en guirlande ainsi qu'à d'autres fins décoratives.

39 Townsend, p. 172, a rapporté que claquer du chewing-gum en public était considéré comme impoli ou offensant.


MÉDECINE AZTÈQUE

Le traitement de toute maladie peut être abordé sous plusieurs angles différents, notamment un traitement physique, des médicaments ou une cure spirituelle. La connaissance des herbes était vaste et efficace. Les guérisons spirituelles ou magiques étaient tout aussi importantes et méritent une étude et une considération égales comme elles s'appliquent au traitement médical général.

Les Aztèques avaient une relation amour-haine avec leurs divinités et se considéraient comme de simples pions entre les mains des dieux. Une maladie pourrait être considérée comme une rétribution pour ne pas suivre strictement un ensemble assez étendu de routines quotidiennes d'hommage. La maladie peut également être infligée pour aucune autre raison que l'amusement d'une divinité particulière.

Une autre forme d'intervention divine dans la santé des Aztèques était la maladie pré-ordonnée. Les Aztèques avaient une structure de signe de naissance bien établie, un peu comme l'astrologie moderne. On s'attendait à ce que les bébés nés pendant certains jours deviennent des enfants maladifs et meurent tôt de la maladie. Inversement, les bébés nés d'autres jours pouvaient s'attendre à la faveur des dieux et mener une vie heureuse et sans maladie. Si l'une de ces personnes favorisées développe une maladie, elle doit sûrement avoir oublié de rendre correctement hommage aux dieux.

Dans un sens général, la science médicale aztèque était à égalité avec la science médicale contemporaine de l'époque en Europe. Souvent, les Aztèques, ou plus précisément les Mexicas, étaient de loin supérieurs dans l'identification et le traitement des diverses maladies qui les affectaient. Comme leurs homologues médicaux en Europe(*1),

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1 L'Europe, à certains égards, était derrière le Nouveau Monde dans la progression de la médecine. Jusqu'en 1530, des théories telles que la "Doctrine des signatures" étaient dirigées par l'alchimiste suisse Paracelse. Cette théorie affirmait que les plantes ressemblaient à la maladie qu'elles étaient censées guérir. Par exemple, une noix ressemblait à un cerveau, par conséquent, elle doit être bonne pour la guérison des affections cérébrales. Ody, p. 19. Paracelse, de son vrai nom Theophraste Bombastus von Hohenheim, ordonna à ses disciples en 1524 de brûler des livres écrits par des défenseurs de la phytothérapie, Kruger, p.157.

les praticiens aztèques avaient tendance à se concentrer sur le traitement du symptôme et non sur la maladie ou la cause de la maladie(*2).

Le Dr Michael Meyer rapporte que les Aztèques effectuaient même des "opérations cérébrales" (*3). En général, les Mexicains ont pu être considérés comme une race de personnes en très bonne santé avec des mesures de santé préventives et en possession d'un bon sens de l'assainissement public dans le cadre de leur vie quotidienne.

La santé mentale des Aztèques avait certainement besoin d'être améliorée. Compte tenu de l'ampleur de l'anxiété dans la vie quotidienne de l'individu commun, il n'est pas étonnant que tant de leurs médicaments aient été prescrits pour divers maux d'estomac. En tant qu'utilisateur régulier d'antiacides, je parle d'expérience lorsque je dis que l'anxiété affecte votre tube digestif, et je n'ai même pas à m'inquiéter des pierres géantes qui me tombent sur la tête ou qui deviennent griffues à cause de mon signe de naissance.

La vie quotidienne des Aztèques était tellement réglementée et contrôlée qu'il aurait été difficile de maintenir tout type de santé mentale auquel nous nous associerions. Cette rupture de l'équilibre entre l'esprit et le corps pourrait se manifester par un certain nombre de maux physiques, et c'est probablement le cas.

À l'exception de la saignée d'un patient ou de la réparation d'os cassés, les Mexicains se sont concentrés sur une (*4) approche de la médecine, même en maintenant une vaste

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2 Les Aztèques étaient convaincus que les comètes, les tremblements de terre et les éruptions volcaniques étaient quelques-unes des causes de maladie, ainsi qu'offensaient diverses divinités, en particulier Tezcatliopoca.

3Meyer, p. 79. Meyer ne fait pas référence à sa source pour cette déclaration. Wolfgang von Hagen, pp. 113-114, traite du sujet de la trépanation du crâne comme ayant été très développé dans la société inca mais n'a trouvé aucune référence aux Aztèques développant une telle pratique.

4 Comme les Mexicains avaient tendance à aborder la médecine d'un point de vue à base de plantes, il est utile de comprendre les termes et principes de base de la naturopathie associés aux herbes et à l'utilisation des herbes en médecine. Voici les éléments de base associés à une approche naturopathique plus moderne de la guérison avec des herbes.

ASTRINGENT - aide à fermer les plaies ouvertes et à arrêter l'écoulement de liquide.
ANTIÉMÉTIQUE - utilisé pour contrôler les vomissements.
ANTISEPTIQUE - utilisé pour nettoyer et prévenir les infections.
ANTISPASMODIQUE - utilisé pour soulager les spasmes.
DEMULCENT - soulagement de l'inflammation.
DIURÉTIQUE - aide à l'écoulement de l'urine.
EMETIC - faire vomir.
EMMENAGOGUE - aide au flux menstruel.
EMOLLIENT - baume pour peau enflammée.
FEBRIFUGE - contrôle de la fièvre
LAXATIF - constipation.
NERVINE - le traitement du système nerveux.
SÉDATIF - aide au sommeil et à la relaxation.
TONIQUE - revitalise et renforce tout le corps.

pour cultiver certains des médicaments qu'ils utilisaient en médecine(*5).

Quelques mille cinq cents plantes, pâtes, potions et poudres différentes ont été cataloguées peu après la conquête par divers historiens. Les Mexicas étaient suffisamment sophistiqués pour envelopper des pétales de fleurs autour de certains médicaments pour former une sorte de capsule, ou "pilule" pour une consommation facile (*6). Beaucoup de ces plantes et herbes médicinales sont encore utilisées aujourd'hui et peuvent être trouvées dans les pharmacies de trottoir(*7). Des photographies de la maladie sont souvent affichées avec les différents pots, sacs et autres contenants exposés, illustrant la maladie que le médicament est destiné à guérir ou à soulager.

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5 Townsend, p. 170-171, relate l'emplacement de plusieurs jardins entretenus qui peuvent avoir produit certains des articles médicinaux utilisés couramment par les Mexicains. L'un a été construit par un ingénieur appelé Pinotel, commissionné par Moctezuma I, pour construire un jardin près de Huaxtepec. Ce jardin était une expérience horticole qui a réussi à transplanter des arbres et des herbes des régions côtières vers la vallée de Mexico. Pendant le repiquage, les jardiniers laissaient le sang couler de leurs oreilles sur la zone de plantation et jeûnaient pendant huit jours. Gillmore, pp. 169-170 donne l'orthographe comme Pinotl et raconte l'histoire en détail et attribue Pinotl comme étant un collectionneur hommage de la région de Cuetlaxtlan. Gillmore rapporte en outre dans ses notes, p. 236, que certaines plantes médicinales cultivées dans ce jardin ont été cultivées après la conquête d'un hôpital à Mexico dirigé par Gregorio Lopez.

Le seigneur de Texcoco, Netzahualcoyotl, entretenait un vaste jardin médicinal d'arbres et de plantes thérapeutiques à Tetzcotzingo. Cortes a écrit au roi Charles V de ses observations sur les vastes jardins d'Ixtapalapan, comme indiqué dans sa deuxième lettre au roi écrite en 1520. Le grand jardin de Huaxtepec a été discuté dans sa troisième lettre.

7 La pharmacie de trottoir que je connais le mieux est située juste à l'extérieur de la zone touristique de Nogalas Sonora et à quelques pas d'une pharmacie traditionnelle. La pharmacie est pleine de touristes et ce qui ressemble à des résidents locaux aisés, tandis que le vendeur sur le trottoir semble toujours avoir une bonne foule de résidents locaux qui semblent être moins stables économiquement. Le vendeur avait environ 100 grands sacs et bocaux en plastique transparent avec diverses racines séchées, poudres et herbes. J'ai également observé des pharmacies de trottoir similaires dans toute l'Asie.

Les Mexicains semblaient ne pas inclure la médecine dans leur longue liste de sujets tabous sociaux et abordaient la science avec un esprit ouvert. L'histoire de la Vallée de Mexico nous apprend que la région était un creuset de cultures. Pendant des siècles, diverses tribus d'Amérique du Nord et d'Amérique du Sud se sont installées et se sont mêlées dans la vallée fertile du centre du Mexique.

Les divers praticiens de la médecine ont dû se chercher et échanger recettes, histoires et secrets. Les découvertes faites par chaque tribu ont été discutées, essayées et expérimentées. Les bons auraient finalement été acceptés dans la pratique quotidienne générale. Le Mexique avait même une industrie dentaire grossière dans la pratique. La carie dentaire commune chez les Mexicas était traitée avec des plombages bruts et des médicaments étaient utilisés pour l'anesthésie. Les piquants de plumes et les épines de cactus étaient utilisés comme de simples instruments. Des graines et des racines broyées de la plante d'ortie ont été utilisées pour le traitement des gencives purulentes(*8).

L'état général des conditions sanitaires dans les rues, les maisons et les grands centres cérémoniels, situés à proximité de la grande ville de Tenochtitlan, était exceptionnel et bien réglementé. Bien que je ne sois pas sûr que cet assainissement ait été fait au nom d'une réglementation liée à la santé, mais plutôt comme un moyen de garder un grand nombre de personnes sur le marché du travail et de donner aux différentes divinités un endroit propre pour se reposer.

Les rues de la ville étaient bien balayées et maintenues propres (*9), le drainage était bien maîtrisé et la plupart des déchets humains étaient collectés et éliminés ou utilisés de manière agricole (*10). Les ordures quotidiennes générées par la grande population de la ville (*11) ont été traitées de la même manière. Plusieurs rapports des conquérants espagnols font référence à la propreté de la grande ville de Tenochtitlan et de ses environs.

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8 Liquidamber styraciflua, ou gomme douce (copal) a été appliqué à une joue sous forme chaude pour un mal de dents commun. Vogel, p. 378-9.

9 Meyer, p. 89, indique qu'une équipe de plus d'un millier de personnes était quotidiennement affectée à la tâche de nettoyer les rues de la grande ville mexicaine de Tenochtitlan.

10 Innes, p. 140, rapporte que des pirogues de déchets humains étaient empruntées dans diverses criques et vendues pour la fabrication de sel et de salaisons. L'urine a été transformée en colorant.

11 Des seaux d'excréments humains ont été régulièrement signalés comme étant vendus sur le marché pour être utilisés comme engrais. Les déchets humains ont été transportés par barge avec des ordures hors de la ville. Il devait y avoir des décharges et des décharges. Je n'ai pas été en mesure de déterminer l'emplacement de ces "dépotoirs" aztèques, cependant, un endroit probable pourrait avoir été sur la rive est du lac Texcoco, près de la région de Chimalhuacan.

Le ménage mexicain commun maintenait un bon sens de l'hygiène personnelle et se baignait souvent, une fois par jour était commun (*12). La société aztèque avant l'arrivée des Espagnols pouvait être considérée comme saine. La médecine semblait se limiter strictement au traitement des maladies, à la fois physiques et spirituelles et non physiques (*13).

Dès 1553, par ordre royal, les Espagnols commencèrent à mettre en place un système. Cette ordonnance prévoyait la mise en place d'un programme hospitalier pour répondre aux besoins médicaux des Indiens malades dans les villes et les campagnes. En 1570, le roi Philippe II avait envoyé son médecin personnel, Francisco Hernandez, au Mexique qui a passé sept ans dans l'étude des plantes indigènes du Mexique ainsi qu'une étude générale de la médecine aztèque, et a rapporté sa découverte en Espagne (*14) .

En 1580, Mexico pouvait s'enorgueillir de quatre hôpitaux pour les Espagnols(*15), un hôpital pour la population indienne et un hôpital pour les Noirs et les Métis(*16). Divers groupes de moniales et de monastères au Mexique ont commencé à ouvrir leurs portes et à concentrer leur énergie sur la santé du Mexique.

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12 L'une des traditions les plus difficiles que les premiers prêtres espagnols ont essayé de briser était la pratique des hommes adultes se baignant avec des jeunes filles et des femmes plus âgées se baignant avec de jeunes hommes.

13 Lors d'un tremblement de terre, il était de pratique courante de sacrifier publiquement un bossu, ou un autre gravement déformé, pour endiguer la destruction. Pour cette raison, les bossus et autres personnes souffrant de malformations physiques étaient bien traités par la société et gardés à portée de main.
14 Il avait l'intention de publier son travail, mais une grande partie de son travail a été détruite. Il a cependant recueilli des informations sur plus de douze cents plantes différentes utilisées en médecine.

15 Apparemment, les hôpitaux étaient bien financés. D'après Lockhart, p. 216 & p. 284, un hôpital particulier de Mexico, Nuevstra Senora de la Concepcion, était soutenu par un grand ranch qu'il possédait appelé Estancia of Mestepec dans la partie ouest d'Ixtlahuaca. En 1585, l'estancia pouvait se vanter de posséder 10 400 moutons, ainsi que des esclaves noirs pour gérer le ranch.

16 Meyer, p. 245. Meyer rapporte en outre que ces hôpitaux ressemblaient davantage à des « maisons de repos » et ne dispensaient que des traitements minimes. Le bon évêque Zumarraga a établi un hôpital à Mexico pour le traitement des maladies vénériennes avec un asile pour les aliénés peu de temps après. Même avec l'avènement de la médecine européenne, les premiers colons espagnols ne pouvaient espérer vivre que deux fois moins longtemps qu'aujourd'hui.

En 1533, la couronne espagnole demandait que toute personne pratiquant la médecine soit examinée par une université qualifiée pour vérifier la compétence du médecin. En 1621, un département de chirurgie et d'anatomie a été créé à l'Université de Mexico. En 1791, il y avait à peine deux cent vingt et un chirurgiens et barbiers(*17) au Mexique pour desservir la population indigène. Ces praticiens se trouvaient principalement dans les grandes villes avec peu de contacts avec les zones rurales(*18). Compte tenu de la grande population indienne à la campagne, il n'est pas étonnant que des remèdes et des médicaments anciens aient persisté dans la pratique quotidienne et soient encore utilisés dans de grandes parties du Mexique aujourd'hui.

La médecine au Mexique n'a jamais semblé être une grande cause politique brûlante, ou du moins en dehors des périodes électorales. Même pendant la période révolutionnaire mexicaine, 1910-1940, la population avait tendance à placer la réforme agraire et l'éducation au-dessus de la santé du peuple. Le système médical au Mexique d'aujourd'hui repose encore fortement sur les anciens remèdes, les sages-femmes et les guérisseurs locaux. Heureusement pour les pauvres, beaucoup de ces herbes, remèdes et potions fonctionnent réellement.

Ce système de médecine a fourni une base sur laquelle la communauté médicale formelle peut s'appuyer. La prise de conscience récente de l'importance de certains des anciens médicaments a suscité un intérêt au niveau universitaire pour l'étude et la documentation de certains des anciens remèdes à base de plantes encore en pratique par les Indiens du Mexique et d'autres tribus indiennes d'Amérique centrale et du Sud. Des médecins locaux sont aujourd'hui contactés dans les zones rurales du Mexique et des échantillons sont testés pour leurs propriétés anticancéreuses, la tuberculose et une foule de maladies modernes, y compris la recherche sur le sida. L'un de ces programmes est financé par les accords conclus lors du Sommet de la Terre de 1992 qui s'est tenu à Rio de Janeiro, au Brésil(*19).

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17 Chirurgiens, ou le médecin généraliste officiel, était également barbier.

19 Les chercheurs actuels de l'équipe proviennent de l'Université d'Arizona, de l'Université Purdue, de l'Université d'État de Louisiane, de l'Institut des ressources biologiques en Argentine, de l'Université nationale de Patagonie en Argentine, de l'Université catholique du Chili, de l'Université nationale du Mexique et de l'American Cyanamid Company. . Cette équipe est dirigée (au moment d'écrire ces lignes) par Barbara A. Timmermann, professeure de pharmacologie/toxicologie et d'études sur les terres arides, à l'Université de l'Arizona. Elle étudie et relate ses découvertes sur le sujet des plantes du désert depuis 30 ans. Un article décrivant ce projet de recherche en cours avec une photographie du professeur Timmermann est présenté dans THE ARIZONA DAILY STAR, p. 1 B, 4 septembre 1994. Le professeur Timmermann est connu pour donner des conférences sur le sujet.

LE RÉGIME DU MEXIQUE

Les Mexicains avaient tendance à manger assez bien et à s'adapter facilement à leur environnement (*20). Bien qu'il y ait eu une production annuelle limitée de fruits dans la vallée de Mexico, les Mexicains ont pu obtenir les suppléments de vitamines A et C nécessaires à partir des divers piments qu'ils cultivaient et utilisaient comme condiments(*21). Bien que nous ayons tendance à considérer les Mexica comme une société strictement basée sur le maïs, ils cultivaient un autre grain appelé "Huautli", ou amarante en grande quantité (*22). Le grain d'amarante est riche en protéines et fait aujourd'hui un retour en popularité après des siècles d'attrait général perdu. La culture d'oignons sauvages ainsi que de tomates, appelées "xictomatl", et de tomates vertes appelées "tomatl" (*23), étaient disponibles ainsi que plusieurs variétés de courges et de champignons.


Les plantes-racines cultivées telles que les patates douces, appelées « camotli » (*24), et le « jicama », une racine semblable au navet, étaient servies dans une variété de repas. La viande a été élevée commercialement et mise à la disposition de la population générale à partir de la production de dindes(*25), de chiens(*26), de souris, de porcs(*27), de moutons sauvages et de

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20 Au début de leur histoire, avant la fondation de Tenochtitlan, la tribu Mexica a été bannie dans une partie de terre rocheuse et indésirable dans la région du lac qui était infestée de serpents à sonnettes. Les Mexicains ont rapidement développé un goût pour la viande de serpent à sonnettes et ont prospéré en tant que tribu.

21 Les gousses de chili étaient pour la plupart grillées puis réduites en poudre. Les Aztèques faisaient bouillir cette poudre avec de l'eau pour faire une sorte de sauce similaire à la sauce Tabasco moderne. Le piment est un mot aztèque que les Espagnols appelaient « pimentas » ou piments.

22 Les champs d'amarante étaient principalement situés au sud de la région du lac tandis que le maïs était cultivé pratiquement partout.

23 Les Aztèques ont enseigné aux Espagnols plusieurs façons de préparer les tomates, notamment cuites ou mélangées avec des poivrons. Les Espagnols ont rapidement transporté les graines de cette plante en Europe où elle a gagné en popularité instantanée. Au début, personne ne mangeait les fruits de cette plante et les cultivait strictement comme décorations. La peur du fruit était difficile à surmonter et jusqu'en 1820, Robert Johnson de Salem, dans le New Jersey, annonça publiquement qu'il mangerait une tomate sur les marches du palais de justice de la ville. Des citadins choqués ont regardé avec horreur M. Johnson manger non pas un mais un petit panier plein de tomates.

24 Il s'agissait probablement de Dioscorea villosa, des ignames sauvages. Également appelée racine de colique ou racine de rhumatisme. Les ignames sauvages étaient utilisées en médecine comme diaphorétique et comme expectorant.

25 L'espèce de dinde coq qui poussait un acacia bleu était considérée comme un emblème de la divinité Tezcatlipoca, et le son engloutissant produit par cet oiseau était une représentation de sa voix. Les Aztèques affichaient leurs symboles en signe de révérence.

canards (*28). Les personnes vivant en dehors des limites des villes pouvaient toujours compter sur la chasse pour d'autres sources de viande sauvage comme la venaison ou le lapin. Des insectes ainsi que des poissons et une algue riche en protéines (*29) pourraient être récoltés dans les zones lacustres (*30) et divers ruisseaux. Des variétés de haricots étaient cultivées commercialement et constituaient une source de base pour les protéines nécessaires au régime alimentaire des Mexicains.

Une certaine production de fruits de la goyave (Psidium guajava), de la famille, des avocats (Persea gratissima) et des pommes a été associée à la culture intensive de la plante Maguay pour fournir les compléments alimentaires nécessaires. Un melon indigène appelé "ayotli" a également été récolté. Les larges feuilles du cactus nopal, le "thon" étaient également consommées. Les noix de coco, (Cocos nucifera), étaient abondantes dans les régions côtières qui ont été conquises et sous contrôle

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26 MYTHOLOGIE MEXICAINE ET CENTRALE AMÉRICAINE de Nicholson, p. 37, a rapporté que ces chiens de race s'appelaient "Xoloitzcuintli" et ne doivent pas être confondus avec le bien connu Chihuahua. Ce Xoloitzcuintli était un chien beaucoup plus gros et est aujourd'hui considéré comme le premier animal domestiqué dans toutes les Amériques. La race était presque éteinte jusqu'à récemment, un amateur de chiens, Norman Pelham Wright, a pu obtenir quelques animaux purs et, au moment de la rédaction de son livre, au moins soixante-dix avaient été enregistrés auprès du club canin mexicain. Innes, p. 140, raconte que les Aztèques engraissaient et castraient souvent ces chiens pour le dîner. La graisse de ces chiens était utilisée en médecine pour nettoyer les plaies, un traitement adopté par les Espagnols.

27 Les porcs élevés n'étaient que semi-domestiqués, souvent capturés comme des porcelets sauvages. Cottie Burland, DIEUX ET DESTIN AU MEXIQUE ANCIEN, p.80, raconte des histoires de ces porcelets très bien traités, même allaités par les femmes aztèques.

28 Il est probable que les Mexicains les plus pauvres ou les plus communs aient vu peu de sources de viande domestiquées et que la majorité de la viande soit allée aux classes Nobel. À l'exception de ceux vivant dans les zones rurales et capables de chasser, le Mexica commun voyait peu de viande dans son alimentation quotidienne.

29 Innes, p. 140, rapporte que cette algue était formée en gâteaux et avait un goût semblable à une sorte de fromage.

30 La région du lac a fourni une multitude de produits alimentaires prêts à l'emploi pour les Mexicains. Gillmore, p. 7, relate de nombreuses façons créatives d'utiliser les animaux et les sources de nourriture. Une méthode de collecte intéressante consistait à tendre des filets pour attraper les oiseaux volant à basse altitude. Les herbes sauvages des marais ont été récoltées riches en œufs de mouches d'eau. Les œufs ont été séchés au soleil et transformés en une pâte.

de l'empire mexicain et ont probablement fait leur chemin sous forme d'hommage à Tenochtitlan.

Le pilier du régime mexicain était la tortilla, à base de maïs. La tradition se poursuit aujourd'hui avec peu de changements. Les amandes sont cuites à la chaux pour retirer l'enveloppe, puis broyées sur une plaque de pierre avec une meule.

La pâte est façonnée en petites boules rondes puis tapotée à la main en de minces gâteaux ronds ou enveloppée dans une balle de maïs, le tamale, pour ensuite la remplir et la manger.

Ritual (*31) ne peut pas être ignoré, il y a tout simplement trop de références à son utilisation généralisée. Des rapports de chair humaine en vente sur le grand marché et de nombreux rapports dans les divers codex associés au Mexica, indiquent le service de chair humaine pour la consommation en conjonction avec les festivals.

La chair(*32) des victimes sacrifiées était cuite avec du maïs dans un bouillon, le ragoût était appelé "tlacatlaolli"(*33).

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31 Le mot cannibalisme est d'origine espagnole et fait référence aux Indiens Caraïbes. Le cannibalisme n'était pas limité au Nouveau Monde et a été pratiqué par de nombreuses sociétés pour de nombreuses raisons différentes. Dans le Nouveau Monde, il était principalement utilisé pour se joindre à la victime ou comme source de nourriture. Dans des régions comme le Tibet et la Micronésie, les morts étaient honorés en mangeant le cadavre.

32 Le cannibalisme était bien établi avec les anciens Chichimèques qui étaient connus pour tuer leurs semblables dans le seul but de manger. Diaz rapporte que dans la société mexicaine, les parties non désirées des victimes sacrificielles seraient vendues sur le marché sous forme de protéines. Une méthode de cuisson courante consistait à faire mijoter de la chair humaine avec du maïs et à servir le plat comme « tlacatlaolli », ce qui signifie vaguement « ragoût humain ».

Après un sacrifice, le ravisseur recevait souvent le cadavre de la personne qu'il emmenait au combat et offrait un festin à ses amis et à sa famille, mais ne mangeait pas la chair de la victime car il considérait la victime décédée comme "son fils bien-aimé". D'autres à la fête ont mangé sans de tels sentiments. Le ravisseur considérait la victime comme son moi miroir.

33 D'après la traduction par Boone du Codex Magliabechiano dans son ouvrage, p. 213, la chair humaine a été comparée au goût du porc. Boone mentionne en outre que les Indiens indigènes aimaient la viande de porc apportée en Nouvelle-Espagne après la conquête pour cette raison.

Le glyphe réel, contenu dans LE LIVRE DE LA VIE DES ANCIENNES MEXICAINES de Nuttall (Le Codex Magliabechiano), folio 73, représente plus qu'un ragoût et indique en fait des parties entières du corps, des têtes, des bras, des jambes et d'autres parties, dans des pots en terre. en cours parmi les Indiens. Un essai intéressant intitulé Aztec Cannibalism: An Ecological Necessity? de Bernard R. Ortiz de Montellano peut être consulté en ligne.

Un favori des Mexicains était la fève de cacao (*34) qui était torréfiée et moulue, parfois avec du maïs desséché, et additionnée d'eau et battue avec un bâton spécial pour produire un état mousseux. Le cacao est aussi une source de graisse(*35). Cette boisson chargée de caféine pourrait ensuite être aromatisée avec du miel ou un extrait de vanille sauvage (*36) à consommer pour le plaisir ou comme médicament prescrit.

Pulque (*37), une boisson alcoolisée fermentée à base de la plante maguey, est connue pour contenir une portion généreuse de la vitamine C utile et était également une boisson préférée, bien que l'ivresse était passible de mort, elle n'a pas ralenti l'utilisation de la boisson et la grande consommation privée et publique étaient monnaie courante.

Le maïs était torréfié pour produire une forme de pop-corn (*38) et les cacahuètes décortiquées étaient également consommées par la population, et étaient probablement appréciées comme une sorte de "nourriture amusante" comme collation à l'époque, autant qu'elles sont consommées et d'usage populaire. aujourd'hui. Le chewing-gum était produit par l'usine de bitume et utilisé pour nettoyer le Mexica (*39).

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34 La fève de cacao était cultivée principalement dans les régions côtières des régions de Tabasco et de Veracruz ainsi que dans les zones côtières du Pacifique du Guatemala. La fève de cacao était un aliment de base de l'hommage envoyé à Tenochtitlan et fréquemment utilisée comme forme de monnaie. Le nom moderne de cacao vient du Mexicain "chocolatl". La boisson non sucrée à base de ces haricots s'appelait "cacaoquahitl" et était faite simplement en faisant bouillir les haricots secs dans de l'eau. Une deuxième boisson plus savoureuse s'appelait "chocolatl" et était épaissie avec de la vanille, du miel et d'autres épices.

..La lettre suivante m'a été envoyée par le biais d'un groupe de discussion auquel j'appartiens et détaille davantage le sujet du chocolat. POUR PLUS D'INFORMATIONS, VOIR LA SECTION ALIMENTATION DANS LA LISTE DE LIEN AZTEC. à M

. En fait, les Mexicains appelaient la boisson par de nombreux noms, selon la recette dont ils parlaient, car le chocolat pouvait être (et était) servi avec toutes sortes d'arômes, y compris des fleurs, du miel, du piment moulu et bien d'autres ingrédients. "Chocolatl" n'est pas, cependant, un mot nahuatl. Le nom le plus largement utilisé pour les boissons à base de cacao chez les Mexicains était « cacauatl », qui signifie « eau de cacao ». L'origine de notre mot "chocolat" semble être une combinaison de Maya et de Nahuatl, comme les Mayas appelaient leur boisson (qu'ils préféraient boire chaude, contrairement aux Mexicas qui l'utilisaient apparemment comme rafraîchissement) "chocol ha", qui signifie littéralement « eau chaude » en Yucatec. Étant donné que les Espagnols ont probablement découvert la boisson pour la première fois dans la région maya, il est probable qu'ils y aient choisi le nom "chocol ha", changeant plus tard le mot maya pour eau ("ha") pour celui de Nahuatl ("atl"), formant ainsi le mot "chocol atl" qui a ensuite été changé en "chocolat" (il y a beaucoup d'exemples dans lesquels les mots nahuatl se terminant par "tl" ont été changés en "te" par les Espagnols, qui semblent avoir eu du mal à temps avec la prononciation des mots nahuatl, à savoir : tomate (à l'origine « tomatl »), aguacate (à l'origine « ahuacatl »), cuate (à l'origine « coatl »), metate (« ¿metatl ? »), etc.). Quant au nom du fruit et de ses graines précieuses ("cacao", d'où vient le mot anglais "cocoa"), il est probablement d'origine mixe-zoqueienne, selon plusieurs linguistes qui l'ont étudié. Son adoption dans les langues mayas (dans lesquelles il est écrit phonétiquement comme ka-ka-w sur les vases et les codex) est probablement l'une des nombreuses choses héritées par les Mayas préclassiques des Olmèques.

Je dirigerais sans hésiter toute personne intéressée par ce sujet vers « La véritable histoire du chocolat » de Sophie et Michael Coe (Thames & Hudson, 1996).

Jorge Pérez de Lara
Mexique


35 Yucatèques sont connus pour avoir extrait une graisse qui a été transformée en une sorte de beurre.

36 Les gousses de vanille, V. planifolia, proviennent d'une orchidée sauvage qui pousse à l'état sauvage dans les basses terres de l'est du Mexique. Les fèves sont récoltées à partir d'une gousse longue et fine qui met un an à pousser. Fait intéressant, l'orchidée mexicaine est la seule orchidée connue à être pollinisée naturellement par les abeilles, les autres variétés mondiales doivent être pollinisées à la main.

37 Pulque est en fait un mot espagnol car les Aztèques fabriquaient une forme de vin appelée "Octli", à partir de cette plante. Pulque peut ressembler davantage à une forme de ce que nous pouvons reconnaître comme un type de bière.

38 Le pop-corn s'appelait "momochitl" et était porté en guirlande ainsi qu'à d'autres fins décoratives.

39 Townsend, p. 172, a rapporté que claquer du chewing-gum en public était considéré comme impoli ou offensant.


MÉDECINE AZTÈQUE

Le traitement de toute maladie peut être abordé sous plusieurs angles différents, notamment un traitement physique, des médicaments ou une cure spirituelle. La connaissance des herbes était vaste et efficace. Les guérisons spirituelles ou magiques étaient tout aussi importantes et méritent une étude et une considération égales comme elles s'appliquent au traitement médical général.

Les Aztèques avaient une relation amour-haine avec leurs divinités et se considéraient comme de simples pions entre les mains des dieux. Une maladie pourrait être considérée comme une rétribution pour ne pas suivre strictement un ensemble assez étendu de routines quotidiennes d'hommage. La maladie peut également être infligée pour aucune autre raison que l'amusement d'une divinité particulière.

Une autre forme d'intervention divine dans la santé des Aztèques était la maladie pré-ordonnée. Les Aztèques avaient une structure de signe de naissance bien établie, un peu comme l'astrologie moderne. On s'attendait à ce que les bébés nés pendant certains jours deviennent des enfants maladifs et meurent tôt de la maladie. Inversement, les bébés nés d'autres jours pouvaient s'attendre à la faveur des dieux et mener une vie heureuse et sans maladie. Si l'une de ces personnes favorisées développe une maladie, elle doit sûrement avoir oublié de rendre correctement hommage aux dieux.

Dans un sens général, la science médicale aztèque était à égalité avec la science médicale contemporaine de l'époque en Europe. Souvent, les Aztèques, ou plus précisément les Mexicas, étaient de loin supérieurs dans l'identification et le traitement des diverses maladies qui les affectaient. Comme leurs homologues médicaux en Europe(*1),

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1 L'Europe, à certains égards, était derrière le Nouveau Monde dans la progression de la médecine. Jusqu'en 1530, des théories telles que la "Doctrine des signatures" étaient dirigées par l'alchimiste suisse Paracelse. Cette théorie affirmait que les plantes ressemblaient à la maladie qu'elles étaient censées guérir. Par exemple, une noix ressemblait à un cerveau, par conséquent, elle doit être bonne pour la guérison des affections cérébrales. Ody, p. 19. Paracelse, de son vrai nom Theophraste Bombastus von Hohenheim, ordonna à ses disciples en 1524 de brûler des livres écrits par des défenseurs de la phytothérapie, Kruger, p.157.

les praticiens aztèques avaient tendance à se concentrer sur le traitement du symptôme et non sur la maladie ou la cause de la maladie(*2).

Le Dr Michael Meyer rapporte que les Aztèques effectuaient même des "opérations cérébrales" (*3). En général, les Mexicains ont pu être considérés comme une race de personnes en très bonne santé avec des mesures de santé préventives et en possession d'un bon sens de l'assainissement public dans le cadre de leur vie quotidienne.

La santé mentale des Aztèques avait certainement besoin d'être améliorée. Compte tenu de l'ampleur de l'anxiété dans la vie quotidienne de l'individu commun, il n'est pas étonnant que tant de leurs médicaments aient été prescrits pour divers maux d'estomac. En tant qu'utilisateur régulier d'antiacides, je parle d'expérience lorsque je dis que l'anxiété affecte votre tube digestif, et je n'ai même pas à m'inquiéter des pierres géantes qui me tombent sur la tête ou qui deviennent griffues à cause de mon signe de naissance.

La vie quotidienne des Aztèques était tellement réglementée et contrôlée qu'il aurait été difficile de maintenir tout type de santé mentale auquel nous nous associerions. Cette rupture de l'équilibre entre l'esprit et le corps pourrait se manifester par un certain nombre de maux physiques, et c'est probablement le cas.

À l'exception de la saignée d'un patient ou de la réparation d'os cassés, les Mexicains se sont concentrés sur une (*4) approche de la médecine, même en maintenant une vaste

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2 Les Aztèques étaient convaincus que les comètes, les tremblements de terre et les éruptions volcaniques étaient quelques-unes des causes de maladie, ainsi qu'offensaient diverses divinités, en particulier Tezcatliopoca.

3Meyer, p. 79. Meyer ne fait pas référence à sa source pour cette déclaration. Wolfgang von Hagen, pp. 113-114, traite du sujet de la trépanation du crâne comme ayant été très développé dans la société inca mais n'a trouvé aucune référence aux Aztèques développant une telle pratique.

4 Comme les Mexicains avaient tendance à aborder la médecine d'un point de vue à base de plantes, il est utile de comprendre les termes et principes de base de la naturopathie associés aux herbes et à l'utilisation des herbes en médecine. Voici les éléments de base associés à une approche naturopathique plus moderne de la guérison avec des herbes.

ASTRINGENT - aide à fermer les plaies ouvertes et à arrêter l'écoulement de liquide.
ANTIÉMÉTIQUE - utilisé pour contrôler les vomissements.
ANTISEPTIQUE - utilisé pour nettoyer et prévenir les infections.
ANTISPASMODIQUE - utilisé pour soulager les spasmes.
DEMULCENT - soulagement de l'inflammation.
DIURÉTIQUE - aide à l'écoulement de l'urine.
EMETIC - faire vomir.
EMMENAGOGUE - aide au flux menstruel.
EMOLLIENT - baume pour peau enflammée.
FEBRIFUGE - contrôle de la fièvre
LAXATIF - constipation.
NERVINE - le traitement du système nerveux.
SÉDATIF - aide au sommeil et à la relaxation.
TONIQUE - revitalise et renforce tout le corps.

pour cultiver certains des médicaments qu'ils utilisaient en médecine(*5).

Quelques mille cinq cents plantes, pâtes, potions et poudres différentes ont été cataloguées peu après la conquête par divers historiens. Les Mexicas étaient suffisamment sophistiqués pour envelopper des pétales de fleurs autour de certains médicaments pour former une sorte de capsule, ou "pilule" pour une consommation facile (*6). Beaucoup de ces plantes et herbes médicinales sont encore utilisées aujourd'hui et peuvent être trouvées dans les pharmacies de trottoir(*7). Des photographies de la maladie sont souvent affichées avec les différents pots, sacs et autres contenants exposés, illustrant la maladie que le médicament est destiné à guérir ou à soulager.

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5 Townsend, p. 170-171, relate l'emplacement de plusieurs jardins entretenus qui peuvent avoir produit certains des articles médicinaux utilisés couramment par les Mexicains. L'un a été construit par un ingénieur appelé Pinotel, commissionné par Moctezuma I, pour construire un jardin près de Huaxtepec. Ce jardin était une expérience horticole qui a réussi à transplanter des arbres et des herbes des régions côtières vers la vallée de Mexico. Pendant le repiquage, les jardiniers laissaient le sang couler de leurs oreilles sur la zone de plantation et jeûnaient pendant huit jours. Gillmore, pp. 169-170 donne l'orthographe comme Pinotl et raconte l'histoire en détail et attribue Pinotl comme étant un collectionneur hommage de la région de Cuetlaxtlan. Gillmore rapporte en outre dans ses notes, p. 236, que certaines plantes médicinales cultivées dans ce jardin ont été cultivées après la conquête d'un hôpital à Mexico dirigé par Gregorio Lopez.

Le seigneur de Texcoco, Netzahualcoyotl, entretenait un vaste jardin médicinal d'arbres et de plantes thérapeutiques à Tetzcotzingo. Cortes a écrit au roi Charles V de ses observations sur les vastes jardins d'Ixtapalapan, comme indiqué dans sa deuxième lettre au roi écrite en 1520. Le grand jardin de Huaxtepec a été discuté dans sa troisième lettre.

7 La pharmacie de trottoir que je connais le mieux est située juste à l'extérieur de la zone touristique de Nogalas Sonora et à quelques pas d'une pharmacie traditionnelle. La pharmacie est pleine de touristes et ce qui ressemble à des résidents locaux aisés, tandis que le vendeur sur le trottoir semble toujours avoir une bonne foule de résidents locaux qui semblent être moins stables économiquement. Le vendeur avait environ 100 grands sacs et bocaux en plastique transparent avec diverses racines séchées, poudres et herbes. J'ai également observé des pharmacies de trottoir similaires dans toute l'Asie.

Les Mexicains semblaient ne pas inclure la médecine dans leur longue liste de sujets tabous sociaux et abordaient la science avec un esprit ouvert. L'histoire de la Vallée de Mexico nous apprend que la région était un creuset de cultures. Pendant des siècles, diverses tribus d'Amérique du Nord et d'Amérique du Sud se sont installées et se sont mêlées dans la vallée fertile du centre du Mexique.

Les divers praticiens de la médecine ont dû se chercher et échanger recettes, histoires et secrets. Les découvertes faites par chaque tribu ont été discutées, essayées et expérimentées. Les bons auraient finalement été acceptés dans la pratique quotidienne générale. Le Mexique avait même une industrie dentaire grossière dans la pratique. La carie dentaire commune chez les Mexicas était traitée avec des plombages bruts et des médicaments étaient utilisés pour l'anesthésie. Les piquants de plumes et les épines de cactus étaient utilisés comme de simples instruments. Des graines et des racines broyées de la plante d'ortie ont été utilisées pour le traitement des gencives purulentes(*8).

L'état général des conditions sanitaires dans les rues, les maisons et les grands centres cérémoniels, situés à proximité de la grande ville de Tenochtitlan, était exceptionnel et bien réglementé. Bien que je ne sois pas sûr que cet assainissement ait été fait au nom d'une réglementation liée à la santé, mais plutôt comme un moyen de garder un grand nombre de personnes sur le marché du travail et de donner aux différentes divinités un endroit propre pour se reposer.

Les rues de la ville étaient bien balayées et maintenues propres (*9), le drainage était bien maîtrisé et la plupart des déchets humains étaient collectés et éliminés ou utilisés de manière agricole (*10). Les ordures quotidiennes générées par la grande population de la ville (*11) ont été traitées de la même manière. Plusieurs rapports des conquérants espagnols font référence à la propreté de la grande ville de Tenochtitlan et de ses environs.

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8 Liquidamber styraciflua, ou gomme douce (copal) a été appliqué à une joue sous forme chaude pour un mal de dents commun. Vogel, p. 378-9.

9 Meyer, p. 89, indique qu'une équipe de plus d'un millier de personnes était quotidiennement affectée à la tâche de nettoyer les rues de la grande ville mexicaine de Tenochtitlan.

10 Innes, p. 140, rapporte que des pirogues de déchets humains étaient empruntées dans diverses criques et vendues pour la fabrication de sel et de salaisons. L'urine a été transformée en colorant.

11 Des seaux d'excréments humains ont été régulièrement signalés comme étant vendus sur le marché pour être utilisés comme engrais. Les déchets humains ont été transportés par barge avec des ordures hors de la ville. Il devait y avoir des décharges et des décharges. Je n'ai pas été en mesure de déterminer l'emplacement de ces "dépotoirs" aztèques, cependant, un endroit probable pourrait avoir été sur la rive est du lac Texcoco, près de la région de Chimalhuacan.

Le ménage mexicain commun maintenait un bon sens de l'hygiène personnelle et se baignait souvent, une fois par jour était commun (*12). La société aztèque avant l'arrivée des Espagnols pouvait être considérée comme saine. La médecine semblait se limiter strictement au traitement des maladies, à la fois physiques et spirituelles et non physiques (*13).

Dès 1553, par ordre royal, les Espagnols commencèrent à mettre en place un système. Cette ordonnance prévoyait la mise en place d'un programme hospitalier pour répondre aux besoins médicaux des Indiens malades dans les villes et les campagnes. En 1570, le roi Philippe II avait envoyé son médecin personnel, Francisco Hernandez, au Mexique qui a passé sept ans dans l'étude des plantes indigènes du Mexique ainsi qu'une étude générale de la médecine aztèque, et a rapporté sa découverte en Espagne (*14) .

En 1580, Mexico pouvait s'enorgueillir de quatre hôpitaux pour les Espagnols(*15), un hôpital pour la population indienne et un hôpital pour les Noirs et les Métis(*16). Divers groupes de moniales et de monastères au Mexique ont commencé à ouvrir leurs portes et à concentrer leur énergie sur la santé du Mexique.

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12 L'une des traditions les plus difficiles que les premiers prêtres espagnols ont essayé de briser était la pratique des hommes adultes se baignant avec des jeunes filles et des femmes plus âgées se baignant avec de jeunes hommes.

13 Lors d'un tremblement de terre, il était de pratique courante de sacrifier publiquement un bossu, ou un autre gravement déformé, pour endiguer la destruction. Pour cette raison, les bossus et autres personnes souffrant de malformations physiques étaient bien traités par la société et gardés à portée de main.
14 Il avait l'intention de publier son travail, mais une grande partie de son travail a été détruite. Il a cependant recueilli des informations sur plus de douze cents plantes différentes utilisées en médecine.

15 Apparemment, les hôpitaux étaient bien financés. D'après Lockhart, p. 216 & p. 284, un hôpital particulier de Mexico, Nuevstra Senora de la Concepcion, était soutenu par un grand ranch qu'il possédait appelé Estancia of Mestepec dans la partie ouest d'Ixtlahuaca. En 1585, l'estancia pouvait se vanter de posséder 10 400 moutons, ainsi que des esclaves noirs pour gérer le ranch.

16 Meyer, p. 245. Meyer rapporte en outre que ces hôpitaux ressemblaient davantage à des « maisons de repos » et ne dispensaient que des traitements minimes. Le bon évêque Zumarraga a établi un hôpital à Mexico pour le traitement des maladies vénériennes avec un asile pour les aliénés peu de temps après. Même avec l'avènement de la médecine européenne, les premiers colons espagnols ne pouvaient espérer vivre que deux fois moins longtemps qu'aujourd'hui.

En 1533, la couronne espagnole demandait que toute personne pratiquant la médecine soit examinée par une université qualifiée pour vérifier la compétence du médecin. En 1621, un département de chirurgie et d'anatomie a été créé à l'Université de Mexico. En 1791, il y avait à peine deux cent vingt et un chirurgiens et barbiers(*17) au Mexique pour desservir la population indigène. Ces praticiens se trouvaient principalement dans les grandes villes avec peu de contacts avec les zones rurales(*18). Compte tenu de la grande population indienne à la campagne, il n'est pas étonnant que des remèdes et des médicaments anciens aient persisté dans la pratique quotidienne et soient encore utilisés dans de grandes parties du Mexique aujourd'hui.

La médecine au Mexique n'a jamais semblé être une grande cause politique brûlante, ou du moins en dehors des périodes électorales. Même pendant la période révolutionnaire mexicaine, 1910-1940, la population avait tendance à placer la réforme agraire et l'éducation au-dessus de la santé du peuple. Le système médical au Mexique d'aujourd'hui repose encore fortement sur les anciens remèdes, les sages-femmes et les guérisseurs locaux. Heureusement pour les pauvres, beaucoup de ces herbes, remèdes et potions fonctionnent réellement.

Ce système de médecine a fourni une base sur laquelle la communauté médicale formelle peut s'appuyer. La prise de conscience récente de l'importance de certains des anciens médicaments a suscité un intérêt au niveau universitaire pour l'étude et la documentation de certains des anciens remèdes à base de plantes encore en pratique par les Indiens du Mexique et d'autres tribus indiennes d'Amérique centrale et du Sud. Des médecins locaux sont aujourd'hui contactés dans les zones rurales du Mexique et des échantillons sont testés pour leurs propriétés anticancéreuses, la tuberculose et une foule de maladies modernes, y compris la recherche sur le sida. L'un de ces programmes est financé par les accords conclus lors du Sommet de la Terre de 1992 qui s'est tenu à Rio de Janeiro, au Brésil(*19).

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17 Chirurgiens, ou le médecin généraliste officiel, était également barbier.

19 Les chercheurs actuels de l'équipe proviennent de l'Université d'Arizona, de l'Université Purdue, de l'Université d'État de Louisiane, de l'Institut des ressources biologiques en Argentine, de l'Université nationale de Patagonie en Argentine, de l'Université catholique du Chili, de l'Université nationale du Mexique et de l'American Cyanamid Company. . Cette équipe est dirigée (au moment d'écrire ces lignes) par Barbara A. Timmermann, professeure de pharmacologie/toxicologie et d'études sur les terres arides, à l'Université de l'Arizona. Elle étudie et relate ses découvertes sur le sujet des plantes du désert depuis 30 ans. Un article décrivant ce projet de recherche en cours avec une photographie du professeur Timmermann est présenté dans THE ARIZONA DAILY STAR, p. 1 B, 4 septembre 1994. Le professeur Timmermann est connu pour donner des conférences sur le sujet.

LE RÉGIME DU MEXIQUE

Les Mexicains avaient tendance à manger assez bien et à s'adapter facilement à leur environnement (*20). Bien qu'il y ait eu une production annuelle limitée de fruits dans la vallée de Mexico, les Mexicains ont pu obtenir les suppléments de vitamines A et C nécessaires à partir des divers piments qu'ils cultivaient et utilisaient comme condiments(*21). Bien que nous ayons tendance à considérer les Mexica comme une société strictement basée sur le maïs, ils cultivaient un autre grain appelé "Huautli", ou amarante en grande quantité (*22). Le grain d'amarante est riche en protéines et fait aujourd'hui un retour en popularité après des siècles d'attrait général perdu. La culture d'oignons sauvages ainsi que de tomates, appelées "xictomatl", et de tomates vertes appelées "tomatl" (*23), étaient disponibles ainsi que plusieurs variétés de courges et de champignons.


Les plantes-racines cultivées telles que les patates douces, appelées « camotli » (*24), et le « jicama », une racine semblable au navet, étaient servies dans une variété de repas. La viande a été élevée commercialement et mise à la disposition de la population générale à partir de la production de dindes(*25), de chiens(*26), de souris, de porcs(*27), de moutons sauvages et de

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20 Au début de leur histoire, avant la fondation de Tenochtitlan, la tribu Mexica a été bannie dans une partie de terre rocheuse et indésirable dans la région du lac qui était infestée de serpents à sonnettes. Les Mexicains ont rapidement développé un goût pour la viande de serpent à sonnettes et ont prospéré en tant que tribu.

21 Les gousses de chili étaient pour la plupart grillées puis réduites en poudre. Les Aztèques faisaient bouillir cette poudre avec de l'eau pour faire une sorte de sauce similaire à la sauce Tabasco moderne. Le piment est un mot aztèque que les Espagnols appelaient « pimentas » ou piments.

22 Les champs d'amarante étaient principalement situés au sud de la région du lac tandis que le maïs était cultivé pratiquement partout.

23 Les Aztèques ont enseigné aux Espagnols plusieurs façons de préparer les tomates, notamment cuites ou mélangées avec des poivrons. Les Espagnols ont rapidement transporté les graines de cette plante en Europe où elle a gagné en popularité instantanée. Au début, personne ne mangeait les fruits de cette plante et les cultivait strictement comme décorations. La peur du fruit était difficile à surmonter et jusqu'en 1820, Robert Johnson de Salem, dans le New Jersey, annonça publiquement qu'il mangerait une tomate sur les marches du palais de justice de la ville. Des citadins choqués ont regardé avec horreur M. Johnson manger non pas un mais un petit panier plein de tomates.

24 Il s'agissait probablement de Dioscorea villosa, des ignames sauvages. Également appelée racine de colique ou racine de rhumatisme. Les ignames sauvages étaient utilisées en médecine comme diaphorétique et comme expectorant.

25 L'espèce de dinde coq qui poussait un acacia bleu était considérée comme un emblème de la divinité Tezcatlipoca, et le son engloutissant produit par cet oiseau était une représentation de sa voix. Les Aztèques affichaient leurs symboles en signe de révérence.

canards (*28). Les personnes vivant en dehors des limites des villes pouvaient toujours compter sur la chasse pour d'autres sources de viande sauvage comme la venaison ou le lapin. Des insectes ainsi que des poissons et une algue riche en protéines (*29) pourraient être récoltés dans les zones lacustres (*30) et divers ruisseaux. Des variétés de haricots étaient cultivées commercialement et constituaient une source de base pour les protéines nécessaires au régime alimentaire des Mexicains.

Une certaine production de fruits de la goyave (Psidium guajava), de la famille, des avocats (Persea gratissima) et des pommes a été associée à la culture intensive de la plante Maguay pour fournir les compléments alimentaires nécessaires. Un melon indigène appelé "ayotli" a également été récolté. Les larges feuilles du cactus nopal, le "thon" étaient également consommées. Les noix de coco, (Cocos nucifera), étaient abondantes dans les régions côtières qui ont été conquises et sous contrôle

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26 MYTHOLOGIE MEXICAINE ET CENTRALE AMÉRICAINE de Nicholson, p. 37, a rapporté que ces chiens de race s'appelaient "Xoloitzcuintli" et ne doivent pas être confondus avec le bien connu Chihuahua. Ce Xoloitzcuintli était un chien beaucoup plus gros et est aujourd'hui considéré comme le premier animal domestiqué dans toutes les Amériques. La race était presque éteinte jusqu'à récemment, un amateur de chiens, Norman Pelham Wright, a pu obtenir quelques animaux purs et, au moment de la rédaction de son livre, au moins soixante-dix avaient été enregistrés auprès du club canin mexicain. Innes, p. 140, raconte que les Aztèques engraissaient et castraient souvent ces chiens pour le dîner. La graisse de ces chiens était utilisée en médecine pour nettoyer les plaies, un traitement adopté par les Espagnols.

27 Les porcs élevés n'étaient que semi-domestiqués, souvent capturés comme des porcelets sauvages. Cottie Burland, DIEUX ET DESTIN AU MEXIQUE ANCIEN, p.80, raconte des histoires de ces porcelets très bien traités, même allaités par les femmes aztèques.

28 Il est probable que les Mexicains les plus pauvres ou les plus communs aient vu peu de sources de viande domestiquées et que la majorité de la viande soit allée aux classes Nobel. À l'exception de ceux vivant dans les zones rurales et capables de chasser, le Mexica commun voyait peu de viande dans son alimentation quotidienne.

29 Innes, p. 140, rapporte que cette algue était formée en gâteaux et avait un goût semblable à une sorte de fromage.

30 La région du lac a fourni une multitude de produits alimentaires prêts à l'emploi pour les Mexicains. Gillmore, p. 7, relate de nombreuses façons créatives d'utiliser les animaux et les sources de nourriture. Une méthode de collecte intéressante consistait à tendre des filets pour attraper les oiseaux volant à basse altitude. Les herbes sauvages des marais ont été récoltées riches en œufs de mouches d'eau. Les œufs ont été séchés au soleil et transformés en une pâte.

de l'empire mexicain et ont probablement fait leur chemin sous forme d'hommage à Tenochtitlan.

Le pilier du régime mexicain était la tortilla, à base de maïs. La tradition se poursuit aujourd'hui avec peu de changements. Les amandes sont cuites à la chaux pour retirer l'enveloppe, puis broyées sur une plaque de pierre avec une meule.

La pâte est façonnée en petites boules rondes puis tapotée à la main en de minces gâteaux ronds ou enveloppée dans une balle de maïs, le tamale, pour ensuite la remplir et la manger.

Ritual (*31) ne peut pas être ignoré, il y a tout simplement trop de références à son utilisation généralisée.Des rapports de chair humaine en vente sur le grand marché et de nombreux rapports dans les divers codex associés au Mexica, indiquent le service de chair humaine pour la consommation en conjonction avec les festivals.

La chair(*32) des victimes sacrifiées était cuite avec du maïs dans un bouillon, le ragoût était appelé "tlacatlaolli"(*33).

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31 Le mot cannibalisme est d'origine espagnole et fait référence aux Indiens Caraïbes. Le cannibalisme n'était pas limité au Nouveau Monde et a été pratiqué par de nombreuses sociétés pour de nombreuses raisons différentes. Dans le Nouveau Monde, il était principalement utilisé pour se joindre à la victime ou comme source de nourriture. Dans des régions comme le Tibet et la Micronésie, les morts étaient honorés en mangeant le cadavre.

32 Le cannibalisme était bien établi avec les anciens Chichimèques qui étaient connus pour tuer leurs semblables dans le seul but de manger. Diaz rapporte que dans la société mexicaine, les parties non désirées des victimes sacrificielles seraient vendues sur le marché sous forme de protéines. Une méthode de cuisson courante consistait à faire mijoter de la chair humaine avec du maïs et à servir le plat comme « tlacatlaolli », ce qui signifie vaguement « ragoût humain ».

Après un sacrifice, le ravisseur recevait souvent le cadavre de la personne qu'il emmenait au combat et offrait un festin à ses amis et à sa famille, mais ne mangeait pas la chair de la victime car il considérait la victime décédée comme "son fils bien-aimé". D'autres à la fête ont mangé sans de tels sentiments. Le ravisseur considérait la victime comme son moi miroir.

33 D'après la traduction par Boone du Codex Magliabechiano dans son ouvrage, p. 213, la chair humaine a été comparée au goût du porc. Boone mentionne en outre que les Indiens indigènes aimaient la viande de porc apportée en Nouvelle-Espagne après la conquête pour cette raison.

Le glyphe réel, contenu dans LE LIVRE DE LA VIE DES ANCIENNES MEXICAINES de Nuttall (Le Codex Magliabechiano), folio 73, représente plus qu'un ragoût et indique en fait des parties entières du corps, des têtes, des bras, des jambes et d'autres parties, dans des pots en terre. en cours parmi les Indiens. Un essai intéressant intitulé Aztec Cannibalism: An Ecological Necessity? de Bernard R. Ortiz de Montellano peut être consulté en ligne.

Un favori des Mexicains était la fève de cacao (*34) qui était torréfiée et moulue, parfois avec du maïs desséché, et additionnée d'eau et battue avec un bâton spécial pour produire un état mousseux. Le cacao est aussi une source de graisse(*35). Cette boisson chargée de caféine pourrait ensuite être aromatisée avec du miel ou un extrait de vanille sauvage (*36) à consommer pour le plaisir ou comme médicament prescrit.

Pulque (*37), une boisson alcoolisée fermentée à base de la plante maguey, est connue pour contenir une portion généreuse de la vitamine C utile et était également une boisson préférée, bien que l'ivresse était passible de mort, elle n'a pas ralenti l'utilisation de la boisson et la grande consommation privée et publique étaient monnaie courante.

Le maïs était torréfié pour produire une forme de pop-corn (*38) et les cacahuètes décortiquées étaient également consommées par la population, et étaient probablement appréciées comme une sorte de "nourriture amusante" comme collation à l'époque, autant qu'elles sont consommées et d'usage populaire. aujourd'hui. Le chewing-gum était produit par l'usine de bitume et utilisé pour nettoyer le Mexica (*39).

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34 La fève de cacao était cultivée principalement dans les régions côtières des régions de Tabasco et de Veracruz ainsi que dans les zones côtières du Pacifique du Guatemala. La fève de cacao était un aliment de base de l'hommage envoyé à Tenochtitlan et fréquemment utilisée comme forme de monnaie. Le nom moderne de cacao vient du Mexicain "chocolatl". La boisson non sucrée à base de ces haricots s'appelait "cacaoquahitl" et était faite simplement en faisant bouillir les haricots secs dans de l'eau. Une deuxième boisson plus savoureuse s'appelait "chocolatl" et était épaissie avec de la vanille, du miel et d'autres épices.

..La lettre suivante m'a été envoyée par le biais d'un groupe de discussion auquel j'appartiens et détaille davantage le sujet du chocolat. POUR PLUS D'INFORMATIONS, VOIR LA SECTION ALIMENTATION DANS LA LISTE DE LIEN AZTEC. à M

. En fait, les Mexicains appelaient la boisson par de nombreux noms, selon la recette dont ils parlaient, car le chocolat pouvait être (et était) servi avec toutes sortes d'arômes, y compris des fleurs, du miel, du piment moulu et bien d'autres ingrédients. "Chocolatl" n'est pas, cependant, un mot nahuatl. Le nom le plus largement utilisé pour les boissons à base de cacao chez les Mexicains était « cacauatl », qui signifie « eau de cacao ». L'origine de notre mot "chocolat" semble être une combinaison de Maya et de Nahuatl, comme les Mayas appelaient leur boisson (qu'ils préféraient boire chaude, contrairement aux Mexicas qui l'utilisaient apparemment comme rafraîchissement) "chocol ha", qui signifie littéralement « eau chaude » en Yucatec. Étant donné que les Espagnols ont probablement découvert la boisson pour la première fois dans la région maya, il est probable qu'ils y aient choisi le nom "chocol ha", changeant plus tard le mot maya pour eau ("ha") pour celui de Nahuatl ("atl"), formant ainsi le mot "chocol atl" qui a ensuite été changé en "chocolat" (il y a beaucoup d'exemples dans lesquels les mots nahuatl se terminant par "tl" ont été changés en "te" par les Espagnols, qui semblent avoir eu du mal à temps avec la prononciation des mots nahuatl, à savoir : tomate (à l'origine « tomatl »), aguacate (à l'origine « ahuacatl »), cuate (à l'origine « coatl »), metate (« ¿metatl ? »), etc.). Quant au nom du fruit et de ses graines précieuses ("cacao", d'où vient le mot anglais "cocoa"), il est probablement d'origine mixe-zoqueienne, selon plusieurs linguistes qui l'ont étudié. Son adoption dans les langues mayas (dans lesquelles il est écrit phonétiquement comme ka-ka-w sur les vases et les codex) est probablement l'une des nombreuses choses héritées par les Mayas préclassiques des Olmèques.

Je dirigerais sans hésiter toute personne intéressée par ce sujet vers « La véritable histoire du chocolat » de Sophie et Michael Coe (Thames & Hudson, 1996).

Jorge Pérez de Lara
Mexique


35 Yucatèques sont connus pour avoir extrait une graisse qui a été transformée en une sorte de beurre.

36 Les gousses de vanille, V. planifolia, proviennent d'une orchidée sauvage qui pousse à l'état sauvage dans les basses terres de l'est du Mexique. Les fèves sont récoltées à partir d'une gousse longue et fine qui met un an à pousser. Fait intéressant, l'orchidée mexicaine est la seule orchidée connue à être pollinisée naturellement par les abeilles, les autres variétés mondiales doivent être pollinisées à la main.

37 Pulque est en fait un mot espagnol car les Aztèques fabriquaient une forme de vin appelée "Octli", à partir de cette plante. Pulque peut ressembler davantage à une forme de ce que nous pouvons reconnaître comme un type de bière.

38 Le pop-corn s'appelait "momochitl" et était porté en guirlande ainsi qu'à d'autres fins décoratives.

39 Townsend, p. 172, a rapporté que claquer du chewing-gum en public était considéré comme impoli ou offensant.


MÉDECINE AZTÈQUE

Le traitement de toute maladie peut être abordé sous plusieurs angles différents, notamment un traitement physique, des médicaments ou une cure spirituelle. La connaissance des herbes était vaste et efficace. Les guérisons spirituelles ou magiques étaient tout aussi importantes et méritent une étude et une considération égales comme elles s'appliquent au traitement médical général.

Les Aztèques avaient une relation amour-haine avec leurs divinités et se considéraient comme de simples pions entre les mains des dieux. Une maladie pourrait être considérée comme une rétribution pour ne pas suivre strictement un ensemble assez étendu de routines quotidiennes d'hommage. La maladie peut également être infligée pour aucune autre raison que l'amusement d'une divinité particulière.

Une autre forme d'intervention divine dans la santé des Aztèques était la maladie pré-ordonnée. Les Aztèques avaient une structure de signe de naissance bien établie, un peu comme l'astrologie moderne. On s'attendait à ce que les bébés nés pendant certains jours deviennent des enfants maladifs et meurent tôt de la maladie. Inversement, les bébés nés d'autres jours pouvaient s'attendre à la faveur des dieux et mener une vie heureuse et sans maladie. Si l'une de ces personnes favorisées développe une maladie, elle doit sûrement avoir oublié de rendre correctement hommage aux dieux.

Dans un sens général, la science médicale aztèque était à égalité avec la science médicale contemporaine de l'époque en Europe. Souvent, les Aztèques, ou plus précisément les Mexicas, étaient de loin supérieurs dans l'identification et le traitement des diverses maladies qui les affectaient. Comme leurs homologues médicaux en Europe(*1),

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1 L'Europe, à certains égards, était derrière le Nouveau Monde dans la progression de la médecine. Jusqu'en 1530, des théories telles que la "Doctrine des signatures" étaient dirigées par l'alchimiste suisse Paracelse. Cette théorie affirmait que les plantes ressemblaient à la maladie qu'elles étaient censées guérir. Par exemple, une noix ressemblait à un cerveau, par conséquent, elle doit être bonne pour la guérison des affections cérébrales. Ody, p. 19. Paracelse, de son vrai nom Theophraste Bombastus von Hohenheim, ordonna à ses disciples en 1524 de brûler des livres écrits par des défenseurs de la phytothérapie, Kruger, p.157.

les praticiens aztèques avaient tendance à se concentrer sur le traitement du symptôme et non sur la maladie ou la cause de la maladie(*2).

Le Dr Michael Meyer rapporte que les Aztèques effectuaient même des "opérations cérébrales" (*3). En général, les Mexicains ont pu être considérés comme une race de personnes en très bonne santé avec des mesures de santé préventives et en possession d'un bon sens de l'assainissement public dans le cadre de leur vie quotidienne.

La santé mentale des Aztèques avait certainement besoin d'être améliorée. Compte tenu de l'ampleur de l'anxiété dans la vie quotidienne de l'individu commun, il n'est pas étonnant que tant de leurs médicaments aient été prescrits pour divers maux d'estomac. En tant qu'utilisateur régulier d'antiacides, je parle d'expérience lorsque je dis que l'anxiété affecte votre tube digestif, et je n'ai même pas à m'inquiéter des pierres géantes qui me tombent sur la tête ou qui deviennent griffues à cause de mon signe de naissance.

La vie quotidienne des Aztèques était tellement réglementée et contrôlée qu'il aurait été difficile de maintenir tout type de santé mentale auquel nous nous associerions. Cette rupture de l'équilibre entre l'esprit et le corps pourrait se manifester par un certain nombre de maux physiques, et c'est probablement le cas.

À l'exception de la saignée d'un patient ou de la réparation d'os cassés, les Mexicains se sont concentrés sur une (*4) approche de la médecine, même en maintenant une vaste

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2 Les Aztèques étaient convaincus que les comètes, les tremblements de terre et les éruptions volcaniques étaient quelques-unes des causes de maladie, ainsi qu'offensaient diverses divinités, en particulier Tezcatliopoca.

3Meyer, p. 79. Meyer ne fait pas référence à sa source pour cette déclaration. Wolfgang von Hagen, pp. 113-114, traite du sujet de la trépanation du crâne comme ayant été très développé dans la société inca mais n'a trouvé aucune référence aux Aztèques développant une telle pratique.

4 Comme les Mexicains avaient tendance à aborder la médecine d'un point de vue à base de plantes, il est utile de comprendre les termes et principes de base de la naturopathie associés aux herbes et à l'utilisation des herbes en médecine. Voici les éléments de base associés à une approche naturopathique plus moderne de la guérison avec des herbes.

ASTRINGENT - aide à fermer les plaies ouvertes et à arrêter l'écoulement de liquide.
ANTIÉMÉTIQUE - utilisé pour contrôler les vomissements.
ANTISEPTIQUE - utilisé pour nettoyer et prévenir les infections.
ANTISPASMODIQUE - utilisé pour soulager les spasmes.
DEMULCENT - soulagement de l'inflammation.
DIURÉTIQUE - aide à l'écoulement de l'urine.
EMETIC - faire vomir.
EMMENAGOGUE - aide au flux menstruel.
EMOLLIENT - baume pour peau enflammée.
FEBRIFUGE - contrôle de la fièvre
LAXATIF - constipation.
NERVINE - le traitement du système nerveux.
SÉDATIF - aide au sommeil et à la relaxation.
TONIQUE - revitalise et renforce tout le corps.

pour cultiver certains des médicaments qu'ils utilisaient en médecine(*5).

Quelques mille cinq cents plantes, pâtes, potions et poudres différentes ont été cataloguées peu après la conquête par divers historiens. Les Mexicas étaient suffisamment sophistiqués pour envelopper des pétales de fleurs autour de certains médicaments pour former une sorte de capsule, ou "pilule" pour une consommation facile (*6). Beaucoup de ces plantes et herbes médicinales sont encore utilisées aujourd'hui et peuvent être trouvées dans les pharmacies de trottoir(*7). Des photographies de la maladie sont souvent affichées avec les différents pots, sacs et autres contenants exposés, illustrant la maladie que le médicament est destiné à guérir ou à soulager.

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5 Townsend, p. 170-171, relate l'emplacement de plusieurs jardins entretenus qui peuvent avoir produit certains des articles médicinaux utilisés couramment par les Mexicains. L'un a été construit par un ingénieur appelé Pinotel, commissionné par Moctezuma I, pour construire un jardin près de Huaxtepec. Ce jardin était une expérience horticole qui a réussi à transplanter des arbres et des herbes des régions côtières vers la vallée de Mexico. Pendant le repiquage, les jardiniers laissaient le sang couler de leurs oreilles sur la zone de plantation et jeûnaient pendant huit jours. Gillmore, pp. 169-170 donne l'orthographe comme Pinotl et raconte l'histoire en détail et attribue Pinotl comme étant un collectionneur hommage de la région de Cuetlaxtlan. Gillmore rapporte en outre dans ses notes, p. 236, que certaines plantes médicinales cultivées dans ce jardin ont été cultivées après la conquête d'un hôpital à Mexico dirigé par Gregorio Lopez.

Le seigneur de Texcoco, Netzahualcoyotl, entretenait un vaste jardin médicinal d'arbres et de plantes thérapeutiques à Tetzcotzingo. Cortes a écrit au roi Charles V de ses observations sur les vastes jardins d'Ixtapalapan, comme indiqué dans sa deuxième lettre au roi écrite en 1520. Le grand jardin de Huaxtepec a été discuté dans sa troisième lettre.

7 La pharmacie de trottoir que je connais le mieux est située juste à l'extérieur de la zone touristique de Nogalas Sonora et à quelques pas d'une pharmacie traditionnelle. La pharmacie est pleine de touristes et ce qui ressemble à des résidents locaux aisés, tandis que le vendeur sur le trottoir semble toujours avoir une bonne foule de résidents locaux qui semblent être moins stables économiquement. Le vendeur avait environ 100 grands sacs et bocaux en plastique transparent avec diverses racines séchées, poudres et herbes. J'ai également observé des pharmacies de trottoir similaires dans toute l'Asie.

Les Mexicains semblaient ne pas inclure la médecine dans leur longue liste de sujets tabous sociaux et abordaient la science avec un esprit ouvert. L'histoire de la Vallée de Mexico nous apprend que la région était un creuset de cultures. Pendant des siècles, diverses tribus d'Amérique du Nord et d'Amérique du Sud se sont installées et se sont mêlées dans la vallée fertile du centre du Mexique.

Les divers praticiens de la médecine ont dû se chercher et échanger recettes, histoires et secrets. Les découvertes faites par chaque tribu ont été discutées, essayées et expérimentées. Les bons auraient finalement été acceptés dans la pratique quotidienne générale. Le Mexique avait même une industrie dentaire grossière dans la pratique. La carie dentaire commune chez les Mexicas était traitée avec des plombages bruts et des médicaments étaient utilisés pour l'anesthésie. Les piquants de plumes et les épines de cactus étaient utilisés comme de simples instruments. Des graines et des racines broyées de la plante d'ortie ont été utilisées pour le traitement des gencives purulentes(*8).

L'état général des conditions sanitaires dans les rues, les maisons et les grands centres cérémoniels, situés à proximité de la grande ville de Tenochtitlan, était exceptionnel et bien réglementé. Bien que je ne sois pas sûr que cet assainissement ait été fait au nom d'une réglementation liée à la santé, mais plutôt comme un moyen de garder un grand nombre de personnes sur le marché du travail et de donner aux différentes divinités un endroit propre pour se reposer.

Les rues de la ville étaient bien balayées et maintenues propres (*9), le drainage était bien maîtrisé et la plupart des déchets humains étaient collectés et éliminés ou utilisés de manière agricole (*10). Les ordures quotidiennes générées par la grande population de la ville (*11) ont été traitées de la même manière. Plusieurs rapports des conquérants espagnols font référence à la propreté de la grande ville de Tenochtitlan et de ses environs.

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8 Liquidamber styraciflua, ou gomme douce (copal) a été appliqué à une joue sous forme chaude pour un mal de dents commun. Vogel, p. 378-9.

9 Meyer, p. 89, indique qu'une équipe de plus d'un millier de personnes était quotidiennement affectée à la tâche de nettoyer les rues de la grande ville mexicaine de Tenochtitlan.

10 Innes, p. 140, rapporte que des pirogues de déchets humains étaient empruntées dans diverses criques et vendues pour la fabrication de sel et de salaisons. L'urine a été transformée en colorant.

11 Des seaux d'excréments humains ont été régulièrement signalés comme étant vendus sur le marché pour être utilisés comme engrais. Les déchets humains ont été transportés par barge avec des ordures hors de la ville. Il devait y avoir des décharges et des décharges. Je n'ai pas été en mesure de déterminer l'emplacement de ces "dépotoirs" aztèques, cependant, un endroit probable pourrait avoir été sur la rive est du lac Texcoco, près de la région de Chimalhuacan.

Le ménage mexicain commun maintenait un bon sens de l'hygiène personnelle et se baignait souvent, une fois par jour était commun (*12). La société aztèque avant l'arrivée des Espagnols pouvait être considérée comme saine. La médecine semblait se limiter strictement au traitement des maladies, à la fois physiques et spirituelles et non physiques (*13).

Dès 1553, par ordre royal, les Espagnols commencèrent à mettre en place un système. Cette ordonnance prévoyait la mise en place d'un programme hospitalier pour répondre aux besoins médicaux des Indiens malades dans les villes et les campagnes. En 1570, le roi Philippe II avait envoyé son médecin personnel, Francisco Hernandez, au Mexique qui a passé sept ans dans l'étude des plantes indigènes du Mexique ainsi qu'une étude générale de la médecine aztèque, et a rapporté sa découverte en Espagne (*14) .

En 1580, Mexico pouvait s'enorgueillir de quatre hôpitaux pour les Espagnols(*15), un hôpital pour la population indienne et un hôpital pour les Noirs et les Métis(*16). Divers groupes de moniales et de monastères au Mexique ont commencé à ouvrir leurs portes et à concentrer leur énergie sur la santé du Mexique.

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12 L'une des traditions les plus difficiles que les premiers prêtres espagnols ont essayé de briser était la pratique des hommes adultes se baignant avec des jeunes filles et des femmes plus âgées se baignant avec de jeunes hommes.

13 Lors d'un tremblement de terre, il était de pratique courante de sacrifier publiquement un bossu, ou un autre gravement déformé, pour endiguer la destruction. Pour cette raison, les bossus et autres personnes souffrant de malformations physiques étaient bien traités par la société et gardés à portée de main.
14 Il avait l'intention de publier son travail, mais une grande partie de son travail a été détruite. Il a cependant recueilli des informations sur plus de douze cents plantes différentes utilisées en médecine.

15 Apparemment, les hôpitaux étaient bien financés. D'après Lockhart, p. 216 & p. 284, un hôpital particulier de Mexico, Nuevstra Senora de la Concepcion, était soutenu par un grand ranch qu'il possédait appelé Estancia of Mestepec dans la partie ouest d'Ixtlahuaca. En 1585, l'estancia pouvait se vanter de posséder 10 400 moutons, ainsi que des esclaves noirs pour gérer le ranch.

16 Meyer, p. 245. Meyer rapporte en outre que ces hôpitaux ressemblaient davantage à des « maisons de repos » et ne dispensaient que des traitements minimes. Le bon évêque Zumarraga a établi un hôpital à Mexico pour le traitement des maladies vénériennes avec un asile pour les aliénés peu de temps après. Même avec l'avènement de la médecine européenne, les premiers colons espagnols ne pouvaient espérer vivre que deux fois moins longtemps qu'aujourd'hui.

En 1533, la couronne espagnole demandait que toute personne pratiquant la médecine soit examinée par une université qualifiée pour vérifier la compétence du médecin. En 1621, un département de chirurgie et d'anatomie a été créé à l'Université de Mexico. En 1791, il y avait à peine deux cent vingt et un chirurgiens et barbiers(*17) au Mexique pour desservir la population indigène. Ces praticiens se trouvaient principalement dans les grandes villes avec peu de contacts avec les zones rurales(*18).Compte tenu de la grande population indienne à la campagne, il n'est pas étonnant que des remèdes et des médicaments anciens aient persisté dans la pratique quotidienne et soient encore utilisés dans de grandes parties du Mexique aujourd'hui.

La médecine au Mexique n'a jamais semblé être une grande cause politique brûlante, ou du moins en dehors des périodes électorales. Même pendant la période révolutionnaire mexicaine, 1910-1940, la population avait tendance à placer la réforme agraire et l'éducation au-dessus de la santé du peuple. Le système médical au Mexique d'aujourd'hui repose encore fortement sur les anciens remèdes, les sages-femmes et les guérisseurs locaux. Heureusement pour les pauvres, beaucoup de ces herbes, remèdes et potions fonctionnent réellement.

Ce système de médecine a fourni une base sur laquelle la communauté médicale formelle peut s'appuyer. La prise de conscience récente de l'importance de certains des anciens médicaments a suscité un intérêt au niveau universitaire pour l'étude et la documentation de certains des anciens remèdes à base de plantes encore en pratique par les Indiens du Mexique et d'autres tribus indiennes d'Amérique centrale et du Sud. Des médecins locaux sont aujourd'hui contactés dans les zones rurales du Mexique et des échantillons sont testés pour leurs propriétés anticancéreuses, la tuberculose et une foule de maladies modernes, y compris la recherche sur le sida. L'un de ces programmes est financé par les accords conclus lors du Sommet de la Terre de 1992 qui s'est tenu à Rio de Janeiro, au Brésil(*19).

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17 Chirurgiens, ou le médecin généraliste officiel, était également barbier.

19 Les chercheurs actuels de l'équipe proviennent de l'Université d'Arizona, de l'Université Purdue, de l'Université d'État de Louisiane, de l'Institut des ressources biologiques en Argentine, de l'Université nationale de Patagonie en Argentine, de l'Université catholique du Chili, de l'Université nationale du Mexique et de l'American Cyanamid Company. . Cette équipe est dirigée (au moment d'écrire ces lignes) par Barbara A. Timmermann, professeure de pharmacologie/toxicologie et d'études sur les terres arides, à l'Université de l'Arizona. Elle étudie et relate ses découvertes sur le sujet des plantes du désert depuis 30 ans. Un article décrivant ce projet de recherche en cours avec une photographie du professeur Timmermann est présenté dans THE ARIZONA DAILY STAR, p. 1 B, 4 septembre 1994. Le professeur Timmermann est connu pour donner des conférences sur le sujet.

LE RÉGIME DU MEXIQUE

Les Mexicains avaient tendance à manger assez bien et à s'adapter facilement à leur environnement (*20). Bien qu'il y ait eu une production annuelle limitée de fruits dans la vallée de Mexico, les Mexicains ont pu obtenir les suppléments de vitamines A et C nécessaires à partir des divers piments qu'ils cultivaient et utilisaient comme condiments(*21). Bien que nous ayons tendance à considérer les Mexica comme une société strictement basée sur le maïs, ils cultivaient un autre grain appelé "Huautli", ou amarante en grande quantité (*22). Le grain d'amarante est riche en protéines et fait aujourd'hui un retour en popularité après des siècles d'attrait général perdu. La culture d'oignons sauvages ainsi que de tomates, appelées "xictomatl", et de tomates vertes appelées "tomatl" (*23), étaient disponibles ainsi que plusieurs variétés de courges et de champignons.


Les plantes-racines cultivées telles que les patates douces, appelées « camotli » (*24), et le « jicama », une racine semblable au navet, étaient servies dans une variété de repas. La viande a été élevée commercialement et mise à la disposition de la population générale à partir de la production de dindes(*25), de chiens(*26), de souris, de porcs(*27), de moutons sauvages et de

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20 Au début de leur histoire, avant la fondation de Tenochtitlan, la tribu Mexica a été bannie dans une partie de terre rocheuse et indésirable dans la région du lac qui était infestée de serpents à sonnettes. Les Mexicains ont rapidement développé un goût pour la viande de serpent à sonnettes et ont prospéré en tant que tribu.

21 Les gousses de chili étaient pour la plupart grillées puis réduites en poudre. Les Aztèques faisaient bouillir cette poudre avec de l'eau pour faire une sorte de sauce similaire à la sauce Tabasco moderne. Le piment est un mot aztèque que les Espagnols appelaient « pimentas » ou piments.

22 Les champs d'amarante étaient principalement situés au sud de la région du lac tandis que le maïs était cultivé pratiquement partout.

23 Les Aztèques ont enseigné aux Espagnols plusieurs façons de préparer les tomates, notamment cuites ou mélangées avec des poivrons. Les Espagnols ont rapidement transporté les graines de cette plante en Europe où elle a gagné en popularité instantanée. Au début, personne ne mangeait les fruits de cette plante et les cultivait strictement comme décorations. La peur du fruit était difficile à surmonter et jusqu'en 1820, Robert Johnson de Salem, dans le New Jersey, annonça publiquement qu'il mangerait une tomate sur les marches du palais de justice de la ville. Des citadins choqués ont regardé avec horreur M. Johnson manger non pas un mais un petit panier plein de tomates.

24 Il s'agissait probablement de Dioscorea villosa, des ignames sauvages. Également appelée racine de colique ou racine de rhumatisme. Les ignames sauvages étaient utilisées en médecine comme diaphorétique et comme expectorant.

25 L'espèce de dinde coq qui poussait un acacia bleu était considérée comme un emblème de la divinité Tezcatlipoca, et le son engloutissant produit par cet oiseau était une représentation de sa voix. Les Aztèques affichaient leurs symboles en signe de révérence.

canards (*28). Les personnes vivant en dehors des limites des villes pouvaient toujours compter sur la chasse pour d'autres sources de viande sauvage comme la venaison ou le lapin. Des insectes ainsi que des poissons et une algue riche en protéines (*29) pourraient être récoltés dans les zones lacustres (*30) et divers ruisseaux. Des variétés de haricots étaient cultivées commercialement et constituaient une source de base pour les protéines nécessaires au régime alimentaire des Mexicains.

Une certaine production de fruits de la goyave (Psidium guajava), de la famille, des avocats (Persea gratissima) et des pommes a été associée à la culture intensive de la plante Maguay pour fournir les compléments alimentaires nécessaires. Un melon indigène appelé "ayotli" a également été récolté. Les larges feuilles du cactus nopal, le "thon" étaient également consommées. Les noix de coco, (Cocos nucifera), étaient abondantes dans les régions côtières qui ont été conquises et sous contrôle

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26 MYTHOLOGIE MEXICAINE ET CENTRALE AMÉRICAINE de Nicholson, p. 37, a rapporté que ces chiens de race s'appelaient "Xoloitzcuintli" et ne doivent pas être confondus avec le bien connu Chihuahua. Ce Xoloitzcuintli était un chien beaucoup plus gros et est aujourd'hui considéré comme le premier animal domestiqué dans toutes les Amériques. La race était presque éteinte jusqu'à récemment, un amateur de chiens, Norman Pelham Wright, a pu obtenir quelques animaux purs et, au moment de la rédaction de son livre, au moins soixante-dix avaient été enregistrés auprès du club canin mexicain. Innes, p. 140, raconte que les Aztèques engraissaient et castraient souvent ces chiens pour le dîner. La graisse de ces chiens était utilisée en médecine pour nettoyer les plaies, un traitement adopté par les Espagnols.

27 Les porcs élevés n'étaient que semi-domestiqués, souvent capturés comme des porcelets sauvages. Cottie Burland, DIEUX ET DESTIN AU MEXIQUE ANCIEN, p.80, raconte des histoires de ces porcelets très bien traités, même allaités par les femmes aztèques.

28 Il est probable que les Mexicains les plus pauvres ou les plus communs aient vu peu de sources de viande domestiquées et que la majorité de la viande soit allée aux classes Nobel. À l'exception de ceux vivant dans les zones rurales et capables de chasser, le Mexica commun voyait peu de viande dans son alimentation quotidienne.

29 Innes, p. 140, rapporte que cette algue était formée en gâteaux et avait un goût semblable à une sorte de fromage.

30 La région du lac a fourni une multitude de produits alimentaires prêts à l'emploi pour les Mexicains. Gillmore, p. 7, relate de nombreuses façons créatives d'utiliser les animaux et les sources de nourriture. Une méthode de collecte intéressante consistait à tendre des filets pour attraper les oiseaux volant à basse altitude. Les herbes sauvages des marais ont été récoltées riches en œufs de mouches d'eau. Les œufs ont été séchés au soleil et transformés en une pâte.

de l'empire mexicain et ont probablement fait leur chemin sous forme d'hommage à Tenochtitlan.

Le pilier du régime mexicain était la tortilla, à base de maïs. La tradition se poursuit aujourd'hui avec peu de changements. Les amandes sont cuites à la chaux pour retirer l'enveloppe, puis broyées sur une plaque de pierre avec une meule.

La pâte est façonnée en petites boules rondes puis tapotée à la main en de minces gâteaux ronds ou enveloppée dans une balle de maïs, le tamale, pour ensuite la remplir et la manger.

Ritual (*31) ne peut pas être ignoré, il y a tout simplement trop de références à son utilisation généralisée. Des rapports de chair humaine en vente sur le grand marché et de nombreux rapports dans les divers codex associés au Mexica, indiquent le service de chair humaine pour la consommation en conjonction avec les festivals.

La chair(*32) des victimes sacrifiées était cuite avec du maïs dans un bouillon, le ragoût était appelé "tlacatlaolli"(*33).

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31 Le mot cannibalisme est d'origine espagnole et fait référence aux Indiens Caraïbes. Le cannibalisme n'était pas limité au Nouveau Monde et a été pratiqué par de nombreuses sociétés pour de nombreuses raisons différentes. Dans le Nouveau Monde, il était principalement utilisé pour se joindre à la victime ou comme source de nourriture. Dans des régions comme le Tibet et la Micronésie, les morts étaient honorés en mangeant le cadavre.

32 Le cannibalisme était bien établi avec les anciens Chichimèques qui étaient connus pour tuer leurs semblables dans le seul but de manger. Diaz rapporte que dans la société mexicaine, les parties non désirées des victimes sacrificielles seraient vendues sur le marché sous forme de protéines. Une méthode de cuisson courante consistait à faire mijoter de la chair humaine avec du maïs et à servir le plat comme « tlacatlaolli », ce qui signifie vaguement « ragoût humain ».

Après un sacrifice, le ravisseur recevait souvent le cadavre de la personne qu'il emmenait au combat et offrait un festin à ses amis et à sa famille, mais ne mangeait pas la chair de la victime car il considérait la victime décédée comme "son fils bien-aimé". D'autres à la fête ont mangé sans de tels sentiments. Le ravisseur considérait la victime comme son moi miroir.

33 D'après la traduction par Boone du Codex Magliabechiano dans son ouvrage, p. 213, la chair humaine a été comparée au goût du porc. Boone mentionne en outre que les Indiens indigènes aimaient la viande de porc apportée en Nouvelle-Espagne après la conquête pour cette raison.

Le glyphe réel, contenu dans LE LIVRE DE LA VIE DES ANCIENNES MEXICAINES de Nuttall (Le Codex Magliabechiano), folio 73, représente plus qu'un ragoût et indique en fait des parties entières du corps, des têtes, des bras, des jambes et d'autres parties, dans des pots en terre. en cours parmi les Indiens. Un essai intéressant intitulé Aztec Cannibalism: An Ecological Necessity? de Bernard R. Ortiz de Montellano peut être consulté en ligne.

Un favori des Mexicains était la fève de cacao (*34) qui était torréfiée et moulue, parfois avec du maïs desséché, et additionnée d'eau et battue avec un bâton spécial pour produire un état mousseux. Le cacao est aussi une source de graisse(*35). Cette boisson chargée de caféine pourrait ensuite être aromatisée avec du miel ou un extrait de vanille sauvage (*36) à consommer pour le plaisir ou comme médicament prescrit.

Pulque (*37), une boisson alcoolisée fermentée à base de la plante maguey, est connue pour contenir une portion généreuse de la vitamine C utile et était également une boisson préférée, bien que l'ivresse était passible de mort, elle n'a pas ralenti l'utilisation de la boisson et la grande consommation privée et publique étaient monnaie courante.

Le maïs était torréfié pour produire une forme de pop-corn (*38) et les cacahuètes décortiquées étaient également consommées par la population, et étaient probablement appréciées comme une sorte de "nourriture amusante" comme collation à l'époque, autant qu'elles sont consommées et d'usage populaire. aujourd'hui. Le chewing-gum était produit par l'usine de bitume et utilisé pour nettoyer le Mexica (*39).

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34 La fève de cacao était cultivée principalement dans les régions côtières des régions de Tabasco et de Veracruz ainsi que dans les zones côtières du Pacifique du Guatemala. La fève de cacao était un aliment de base de l'hommage envoyé à Tenochtitlan et fréquemment utilisée comme forme de monnaie. Le nom moderne de cacao vient du Mexicain "chocolatl". La boisson non sucrée à base de ces haricots s'appelait "cacaoquahitl" et était faite simplement en faisant bouillir les haricots secs dans de l'eau. Une deuxième boisson plus savoureuse s'appelait "chocolatl" et était épaissie avec de la vanille, du miel et d'autres épices.

..La lettre suivante m'a été envoyée par le biais d'un groupe de discussion auquel j'appartiens et détaille davantage le sujet du chocolat. POUR PLUS D'INFORMATIONS, VOIR LA SECTION ALIMENTATION DANS LA LISTE DE LIEN AZTEC. à M

. En fait, les Mexicains appelaient la boisson par de nombreux noms, selon la recette dont ils parlaient, car le chocolat pouvait être (et était) servi avec toutes sortes d'arômes, y compris des fleurs, du miel, du piment moulu et bien d'autres ingrédients. "Chocolatl" n'est pas, cependant, un mot nahuatl. Le nom le plus largement utilisé pour les boissons à base de cacao chez les Mexicains était « cacauatl », qui signifie « eau de cacao ». L'origine de notre mot "chocolat" semble être une combinaison de Maya et de Nahuatl, comme les Mayas appelaient leur boisson (qu'ils préféraient boire chaude, contrairement aux Mexicas qui l'utilisaient apparemment comme rafraîchissement) "chocol ha", qui signifie littéralement « eau chaude » en Yucatec. Étant donné que les Espagnols ont probablement découvert la boisson pour la première fois dans la région maya, il est probable qu'ils y aient choisi le nom "chocol ha", changeant plus tard le mot maya pour eau ("ha") pour celui de Nahuatl ("atl"), formant ainsi le mot "chocol atl" qui a ensuite été changé en "chocolat" (il y a beaucoup d'exemples dans lesquels les mots nahuatl se terminant par "tl" ont été changés en "te" par les Espagnols, qui semblent avoir eu du mal à temps avec la prononciation des mots nahuatl, à savoir : tomate (à l'origine « tomatl »), aguacate (à l'origine « ahuacatl »), cuate (à l'origine « coatl »), metate (« ¿metatl ? »), etc.). Quant au nom du fruit et de ses graines précieuses ("cacao", d'où vient le mot anglais "cocoa"), il est probablement d'origine mixe-zoqueienne, selon plusieurs linguistes qui l'ont étudié. Son adoption dans les langues mayas (dans lesquelles il est écrit phonétiquement comme ka-ka-w sur les vases et les codex) est probablement l'une des nombreuses choses héritées par les Mayas préclassiques des Olmèques.

Je dirigerais sans hésiter toute personne intéressée par ce sujet vers « La véritable histoire du chocolat » de Sophie et Michael Coe (Thames & Hudson, 1996).

Jorge Pérez de Lara
Mexique


35 Yucatèques sont connus pour avoir extrait une graisse qui a été transformée en une sorte de beurre.

36 Les gousses de vanille, V. planifolia, proviennent d'une orchidée sauvage qui pousse à l'état sauvage dans les basses terres de l'est du Mexique. Les fèves sont récoltées à partir d'une gousse longue et fine qui met un an à pousser. Fait intéressant, l'orchidée mexicaine est la seule orchidée connue à être pollinisée naturellement par les abeilles, les autres variétés mondiales doivent être pollinisées à la main.

37 Pulque est en fait un mot espagnol car les Aztèques fabriquaient une forme de vin appelée "Octli", à partir de cette plante. Pulque peut ressembler davantage à une forme de ce que nous pouvons reconnaître comme un type de bière.

38 Le pop-corn s'appelait "momochitl" et était porté en guirlande ainsi qu'à d'autres fins décoratives.

39 Townsend, p. 172, a rapporté que claquer du chewing-gum en public était considéré comme impoli ou offensant.


MÉDECINE AZTÈQUE

Le traitement de toute maladie peut être abordé sous plusieurs angles différents, notamment un traitement physique, des médicaments ou une cure spirituelle. La connaissance des herbes était vaste et efficace. Les guérisons spirituelles ou magiques étaient tout aussi importantes et méritent une étude et une considération égales comme elles s'appliquent au traitement médical général.

Les Aztèques avaient une relation amour-haine avec leurs divinités et se considéraient comme de simples pions entre les mains des dieux. Une maladie pourrait être considérée comme une rétribution pour ne pas suivre strictement un ensemble assez étendu de routines quotidiennes d'hommage. La maladie peut également être infligée pour aucune autre raison que l'amusement d'une divinité particulière.

Une autre forme d'intervention divine dans la santé des Aztèques était la maladie pré-ordonnée. Les Aztèques avaient une structure de signe de naissance bien établie, un peu comme l'astrologie moderne. On s'attendait à ce que les bébés nés pendant certains jours deviennent des enfants maladifs et meurent tôt de la maladie. Inversement, les bébés nés d'autres jours pouvaient s'attendre à la faveur des dieux et mener une vie heureuse et sans maladie. Si l'une de ces personnes favorisées développe une maladie, elle doit sûrement avoir oublié de rendre correctement hommage aux dieux.

Dans un sens général, la science médicale aztèque était à égalité avec la science médicale contemporaine de l'époque en Europe. Souvent, les Aztèques, ou plus précisément les Mexicas, étaient de loin supérieurs dans l'identification et le traitement des diverses maladies qui les affectaient. Comme leurs homologues médicaux en Europe(*1),

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1 L'Europe, à certains égards, était derrière le Nouveau Monde dans la progression de la médecine. Jusqu'en 1530, des théories telles que la "Doctrine des signatures" étaient dirigées par l'alchimiste suisse Paracelse. Cette théorie affirmait que les plantes ressemblaient à la maladie qu'elles étaient censées guérir. Par exemple, une noix ressemblait à un cerveau, par conséquent, elle doit être bonne pour la guérison des affections cérébrales. Ody, p. 19. Paracelse, de son vrai nom Theophraste Bombastus von Hohenheim, ordonna à ses disciples en 1524 de brûler des livres écrits par des défenseurs de la phytothérapie, Kruger, p.157.

les praticiens aztèques avaient tendance à se concentrer sur le traitement du symptôme et non sur la maladie ou la cause de la maladie(*2).

Le Dr Michael Meyer rapporte que les Aztèques effectuaient même des "opérations cérébrales" (*3). En général, les Mexicains ont pu être considérés comme une race de personnes en très bonne santé avec des mesures de santé préventives et en possession d'un bon sens de l'assainissement public dans le cadre de leur vie quotidienne.

La santé mentale des Aztèques avait certainement besoin d'être améliorée. Compte tenu de l'ampleur de l'anxiété dans la vie quotidienne de l'individu commun, il n'est pas étonnant que tant de leurs médicaments aient été prescrits pour divers maux d'estomac. En tant qu'utilisateur régulier d'antiacides, je parle d'expérience lorsque je dis que l'anxiété affecte votre tube digestif, et je n'ai même pas à m'inquiéter des pierres géantes qui me tombent sur la tête ou qui deviennent griffues à cause de mon signe de naissance.

La vie quotidienne des Aztèques était tellement réglementée et contrôlée qu'il aurait été difficile de maintenir tout type de santé mentale auquel nous nous associerions. Cette rupture de l'équilibre entre l'esprit et le corps pourrait se manifester par un certain nombre de maux physiques, et c'est probablement le cas.

À l'exception de la saignée d'un patient ou de la réparation d'os cassés, les Mexicains se sont concentrés sur une (*4) approche de la médecine, même en maintenant une vaste

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2 Les Aztèques étaient convaincus que les comètes, les tremblements de terre et les éruptions volcaniques étaient quelques-unes des causes de maladie, ainsi qu'offensaient diverses divinités, en particulier Tezcatliopoca.

3Meyer, p. 79. Meyer ne fait pas référence à sa source pour cette déclaration. Wolfgang von Hagen, pp. 113-114, traite du sujet de la trépanation du crâne comme ayant été très développé dans la société inca mais n'a trouvé aucune référence aux Aztèques développant une telle pratique.

4 Comme les Mexicains avaient tendance à aborder la médecine d'un point de vue à base de plantes, il est utile de comprendre les termes et principes de base de la naturopathie associés aux herbes et à l'utilisation des herbes en médecine. Voici les éléments de base associés à une approche naturopathique plus moderne de la guérison avec des herbes.

ASTRINGENT - aide à fermer les plaies ouvertes et à arrêter l'écoulement de liquide.
ANTIÉMÉTIQUE - utilisé pour contrôler les vomissements.
ANTISEPTIQUE - utilisé pour nettoyer et prévenir les infections.
ANTISPASMODIQUE - utilisé pour soulager les spasmes.
DEMULCENT - soulagement de l'inflammation.
DIURÉTIQUE - aide à l'écoulement de l'urine.
EMETIC - faire vomir.
EMMENAGOGUE - aide au flux menstruel.
EMOLLIENT - baume pour peau enflammée.
FEBRIFUGE - contrôle de la fièvre
LAXATIF - constipation.
NERVINE - le traitement du système nerveux.
SÉDATIF - aide au sommeil et à la relaxation.
TONIQUE - revitalise et renforce tout le corps.

pour cultiver certains des médicaments qu'ils utilisaient en médecine(*5).

Quelques mille cinq cents plantes, pâtes, potions et poudres différentes ont été cataloguées peu après la conquête par divers historiens. Les Mexicas étaient suffisamment sophistiqués pour envelopper des pétales de fleurs autour de certains médicaments pour former une sorte de capsule, ou "pilule" pour une consommation facile (*6). Beaucoup de ces plantes et herbes médicinales sont encore utilisées aujourd'hui et peuvent être trouvées dans les pharmacies de trottoir(*7). Des photographies de la maladie sont souvent affichées avec les différents pots, sacs et autres contenants exposés, illustrant la maladie que le médicament est destiné à guérir ou à soulager.

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5 Townsend, p. 170-171, relate l'emplacement de plusieurs jardins entretenus qui peuvent avoir produit certains des articles médicinaux utilisés couramment par les Mexicains. L'un a été construit par un ingénieur appelé Pinotel, commissionné par Moctezuma I, pour construire un jardin près de Huaxtepec. Ce jardin était une expérience horticole qui a réussi à transplanter des arbres et des herbes des régions côtières vers la vallée de Mexico. Pendant le repiquage, les jardiniers laissaient le sang couler de leurs oreilles sur la zone de plantation et jeûnaient pendant huit jours. Gillmore, pp. 169-170 donne l'orthographe comme Pinotl et raconte l'histoire en détail et attribue Pinotl comme étant un collectionneur hommage de la région de Cuetlaxtlan. Gillmore rapporte en outre dans ses notes, p. 236, que certaines plantes médicinales cultivées dans ce jardin ont été cultivées après la conquête d'un hôpital à Mexico dirigé par Gregorio Lopez.

Le seigneur de Texcoco, Netzahualcoyotl, entretenait un vaste jardin médicinal d'arbres et de plantes thérapeutiques à Tetzcotzingo. Cortes a écrit au roi Charles V de ses observations sur les vastes jardins d'Ixtapalapan, comme indiqué dans sa deuxième lettre au roi écrite en 1520. Le grand jardin de Huaxtepec a été discuté dans sa troisième lettre.

7 La pharmacie de trottoir que je connais le mieux est située juste à l'extérieur de la zone touristique de Nogalas Sonora et à quelques pas d'une pharmacie traditionnelle. La pharmacie est pleine de touristes et ce qui ressemble à des résidents locaux aisés, tandis que le vendeur sur le trottoir semble toujours avoir une bonne foule de résidents locaux qui semblent être moins stables économiquement. Le vendeur avait environ 100 grands sacs et bocaux en plastique transparent avec diverses racines séchées, poudres et herbes. J'ai également observé des pharmacies de trottoir similaires dans toute l'Asie.

Les Mexicains semblaient ne pas inclure la médecine dans leur longue liste de sujets tabous sociaux et abordaient la science avec un esprit ouvert. L'histoire de la Vallée de Mexico nous apprend que la région était un creuset de cultures. Pendant des siècles, diverses tribus d'Amérique du Nord et d'Amérique du Sud se sont installées et se sont mêlées dans la vallée fertile du centre du Mexique.

Les divers praticiens de la médecine ont dû se chercher et échanger recettes, histoires et secrets. Les découvertes faites par chaque tribu ont été discutées, essayées et expérimentées. Les bons auraient finalement été acceptés dans la pratique quotidienne générale. Le Mexique avait même une industrie dentaire grossière dans la pratique. La carie dentaire commune chez les Mexicas était traitée avec des plombages bruts et des médicaments étaient utilisés pour l'anesthésie. Les piquants de plumes et les épines de cactus étaient utilisés comme de simples instruments. Des graines et des racines broyées de la plante d'ortie ont été utilisées pour le traitement des gencives purulentes(*8).

L'état général des conditions sanitaires dans les rues, les maisons et les grands centres cérémoniels, situés à proximité de la grande ville de Tenochtitlan, était exceptionnel et bien réglementé. Bien que je ne sois pas sûr que cet assainissement ait été fait au nom d'une réglementation liée à la santé, mais plutôt comme un moyen de garder un grand nombre de personnes sur le marché du travail et de donner aux différentes divinités un endroit propre pour se reposer.

Les rues de la ville étaient bien balayées et maintenues propres (*9), le drainage était bien maîtrisé et la plupart des déchets humains étaient collectés et éliminés ou utilisés de manière agricole (*10). Les ordures quotidiennes générées par la grande population de la ville (*11) ont été traitées de la même manière. Plusieurs rapports des conquérants espagnols font référence à la propreté de la grande ville de Tenochtitlan et de ses environs.

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8 Liquidamber styraciflua, ou gomme douce (copal) a été appliqué à une joue sous forme chaude pour un mal de dents commun. Vogel, p. 378-9.

9 Meyer, p. 89, indique qu'une équipe de plus d'un millier de personnes était quotidiennement affectée à la tâche de nettoyer les rues de la grande ville mexicaine de Tenochtitlan.

10 Innes, p. 140, rapporte que des pirogues de déchets humains étaient empruntées dans diverses criques et vendues pour la fabrication de sel et de salaisons. L'urine a été transformée en colorant.

11 Des seaux d'excréments humains ont été régulièrement signalés comme étant vendus sur le marché pour être utilisés comme engrais. Les déchets humains ont été transportés par barge avec des ordures hors de la ville. Il devait y avoir des décharges et des décharges. Je n'ai pas été en mesure de déterminer l'emplacement de ces "dépotoirs" aztèques, cependant, un endroit probable pourrait avoir été sur la rive est du lac Texcoco, près de la région de Chimalhuacan.

Le ménage mexicain commun maintenait un bon sens de l'hygiène personnelle et se baignait souvent, une fois par jour était commun (*12). La société aztèque avant l'arrivée des Espagnols pouvait être considérée comme saine. La médecine semblait se limiter strictement au traitement des maladies, à la fois physiques et spirituelles et non physiques (*13).

Dès 1553, par ordre royal, les Espagnols commencèrent à mettre en place un système. Cette ordonnance prévoyait la mise en place d'un programme hospitalier pour répondre aux besoins médicaux des Indiens malades dans les villes et les campagnes. En 1570, le roi Philippe II avait envoyé son médecin personnel, Francisco Hernandez, au Mexique qui a passé sept ans dans l'étude des plantes indigènes du Mexique ainsi qu'une étude générale de la médecine aztèque, et a rapporté sa découverte en Espagne (*14) .

En 1580, Mexico pouvait s'enorgueillir de quatre hôpitaux pour les Espagnols(*15), un hôpital pour la population indienne et un hôpital pour les Noirs et les Métis(*16). Divers groupes de moniales et de monastères au Mexique ont commencé à ouvrir leurs portes et à concentrer leur énergie sur la santé du Mexique.

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12 L'une des traditions les plus difficiles que les premiers prêtres espagnols ont essayé de briser était la pratique des hommes adultes se baignant avec des jeunes filles et des femmes plus âgées se baignant avec de jeunes hommes.

13 Lors d'un tremblement de terre, il était de pratique courante de sacrifier publiquement un bossu, ou un autre gravement déformé, pour endiguer la destruction. Pour cette raison, les bossus et autres personnes souffrant de malformations physiques étaient bien traités par la société et gardés à portée de main.
14 Il avait l'intention de publier son travail, mais une grande partie de son travail a été détruite. Il a cependant recueilli des informations sur plus de douze cents plantes différentes utilisées en médecine.

15 Apparemment, les hôpitaux étaient bien financés. D'après Lockhart, p. 216 & p. 284, un hôpital particulier de Mexico, Nuevstra Senora de la Concepcion, était soutenu par un grand ranch qu'il possédait appelé Estancia of Mestepec dans la partie ouest d'Ixtlahuaca. En 1585, l'estancia pouvait se vanter de posséder 10 400 moutons, ainsi que des esclaves noirs pour gérer le ranch.

16 Meyer, p. 245. Meyer rapporte en outre que ces hôpitaux ressemblaient davantage à des « maisons de repos » et ne dispensaient que des traitements minimes. Le bon évêque Zumarraga a établi un hôpital à Mexico pour le traitement des maladies vénériennes avec un asile pour les aliénés peu de temps après. Même avec l'avènement de la médecine européenne, les premiers colons espagnols ne pouvaient espérer vivre que deux fois moins longtemps qu'aujourd'hui.

En 1533, la couronne espagnole demandait que toute personne pratiquant la médecine soit examinée par une université qualifiée pour vérifier la compétence du médecin. En 1621, un département de chirurgie et d'anatomie a été créé à l'Université de Mexico. En 1791, il y avait à peine deux cent vingt et un chirurgiens et barbiers(*17) au Mexique pour desservir la population indigène. Ces praticiens se trouvaient principalement dans les grandes villes avec peu de contacts avec les zones rurales(*18). Compte tenu de la grande population indienne à la campagne, il n'est pas étonnant que des remèdes et des médicaments anciens aient persisté dans la pratique quotidienne et soient encore utilisés dans de grandes parties du Mexique aujourd'hui.

La médecine au Mexique n'a jamais semblé être une grande cause politique brûlante, ou du moins en dehors des périodes électorales. Même pendant la période révolutionnaire mexicaine, 1910-1940, la population avait tendance à placer la réforme agraire et l'éducation au-dessus de la santé du peuple. Le système médical au Mexique d'aujourd'hui repose encore fortement sur les anciens remèdes, les sages-femmes et les guérisseurs locaux. Heureusement pour les pauvres, beaucoup de ces herbes, remèdes et potions fonctionnent réellement.

Ce système de médecine a fourni une base sur laquelle la communauté médicale formelle peut s'appuyer. La prise de conscience récente de l'importance de certains des anciens médicaments a suscité un intérêt au niveau universitaire pour l'étude et la documentation de certains des anciens remèdes à base de plantes encore en pratique par les Indiens du Mexique et d'autres tribus indiennes d'Amérique centrale et du Sud. Des médecins locaux sont aujourd'hui contactés dans les zones rurales du Mexique et des échantillons sont testés pour leurs propriétés anticancéreuses, la tuberculose et une foule de maladies modernes, y compris la recherche sur le sida. L'un de ces programmes est financé par les accords conclus lors du Sommet de la Terre de 1992 qui s'est tenu à Rio de Janeiro, au Brésil(*19).

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17 Chirurgiens, ou le médecin généraliste officiel, était également barbier.

19 Les chercheurs actuels de l'équipe proviennent de l'Université d'Arizona, de l'Université Purdue, de l'Université d'État de Louisiane, de l'Institut des ressources biologiques en Argentine, de l'Université nationale de Patagonie en Argentine, de l'Université catholique du Chili, de l'Université nationale du Mexique et de l'American Cyanamid Company. . Cette équipe est dirigée (au moment d'écrire ces lignes) par Barbara A. Timmermann, professeure de pharmacologie/toxicologie et d'études sur les terres arides, à l'Université de l'Arizona. Elle étudie et relate ses découvertes sur le sujet des plantes du désert depuis 30 ans. Un article décrivant ce projet de recherche en cours avec une photographie du professeur Timmermann est présenté dans THE ARIZONA DAILY STAR, p. 1 B, 4 septembre 1994. Le professeur Timmermann est connu pour donner des conférences sur le sujet.

LE RÉGIME DU MEXIQUE

Les Mexicains avaient tendance à manger assez bien et à s'adapter facilement à leur environnement (*20). Bien qu'il y ait eu une production annuelle limitée de fruits dans la vallée de Mexico, les Mexicains ont pu obtenir les suppléments de vitamines A et C nécessaires à partir des divers piments qu'ils cultivaient et utilisaient comme condiments(*21). Bien que nous ayons tendance à considérer les Mexica comme une société strictement basée sur le maïs, ils cultivaient un autre grain appelé "Huautli", ou amarante en grande quantité (*22). Le grain d'amarante est riche en protéines et fait aujourd'hui un retour en popularité après des siècles d'attrait général perdu. La culture d'oignons sauvages ainsi que de tomates, appelées "xictomatl", et de tomates vertes appelées "tomatl" (*23), étaient disponibles ainsi que plusieurs variétés de courges et de champignons.


Les plantes-racines cultivées telles que les patates douces, appelées « camotli » (*24), et le « jicama », une racine semblable au navet, étaient servies dans une variété de repas. La viande a été élevée commercialement et mise à la disposition de la population générale à partir de la production de dindes(*25), de chiens(*26), de souris, de porcs(*27), de moutons sauvages et de

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20 Au début de leur histoire, avant la fondation de Tenochtitlan, la tribu Mexica a été bannie dans une partie de terre rocheuse et indésirable dans la région du lac qui était infestée de serpents à sonnettes. Les Mexicains ont rapidement développé un goût pour la viande de serpent à sonnettes et ont prospéré en tant que tribu.

21 Les gousses de chili étaient pour la plupart grillées puis réduites en poudre. Les Aztèques faisaient bouillir cette poudre avec de l'eau pour faire une sorte de sauce similaire à la sauce Tabasco moderne. Le piment est un mot aztèque que les Espagnols appelaient « pimentas » ou piments.

22 Les champs d'amarante étaient principalement situés au sud de la région du lac tandis que le maïs était cultivé pratiquement partout.

23 Les Aztèques ont enseigné aux Espagnols plusieurs façons de préparer les tomates, notamment cuites ou mélangées avec des poivrons. Les Espagnols ont rapidement transporté les graines de cette plante en Europe où elle a gagné en popularité instantanée. Au début, personne ne mangeait les fruits de cette plante et les cultivait strictement comme décorations. La peur du fruit était difficile à surmonter et jusqu'en 1820, Robert Johnson de Salem, dans le New Jersey, annonça publiquement qu'il mangerait une tomate sur les marches du palais de justice de la ville. Des citadins choqués ont regardé avec horreur M. Johnson manger non pas un mais un petit panier plein de tomates.

24 Il s'agissait probablement de Dioscorea villosa, des ignames sauvages. Également appelée racine de colique ou racine de rhumatisme. Les ignames sauvages étaient utilisées en médecine comme diaphorétique et comme expectorant.

25 L'espèce de dinde coq qui poussait un acacia bleu était considérée comme un emblème de la divinité Tezcatlipoca, et le son engloutissant produit par cet oiseau était une représentation de sa voix. Les Aztèques affichaient leurs symboles en signe de révérence.

canards (*28). Les personnes vivant en dehors des limites des villes pouvaient toujours compter sur la chasse pour d'autres sources de viande sauvage comme la venaison ou le lapin. Des insectes ainsi que des poissons et une algue riche en protéines (*29) pourraient être récoltés dans les zones lacustres (*30) et divers ruisseaux. Des variétés de haricots étaient cultivées commercialement et constituaient une source de base pour les protéines nécessaires au régime alimentaire des Mexicains.

Une certaine production de fruits de la goyave (Psidium guajava), de la famille, des avocats (Persea gratissima) et des pommes a été associée à la culture intensive de la plante Maguay pour fournir les compléments alimentaires nécessaires. Un melon indigène appelé "ayotli" a également été récolté. Les larges feuilles du cactus nopal, le "thon" étaient également consommées. Les noix de coco, (Cocos nucifera), étaient abondantes dans les régions côtières qui ont été conquises et sous contrôle

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26 MYTHOLOGIE MEXICAINE ET CENTRALE AMÉRICAINE de Nicholson, p. 37, a rapporté que ces chiens de race s'appelaient "Xoloitzcuintli" et ne doivent pas être confondus avec le bien connu Chihuahua. Ce Xoloitzcuintli était un chien beaucoup plus gros et est aujourd'hui considéré comme le premier animal domestiqué dans toutes les Amériques. La race était presque éteinte jusqu'à récemment, un amateur de chiens, Norman Pelham Wright, a pu obtenir quelques animaux purs et, au moment de la rédaction de son livre, au moins soixante-dix avaient été enregistrés auprès du club canin mexicain. Innes, p. 140, raconte que les Aztèques engraissaient et castraient souvent ces chiens pour le dîner. La graisse de ces chiens était utilisée en médecine pour nettoyer les plaies, un traitement adopté par les Espagnols.

27 Les porcs élevés n'étaient que semi-domestiqués, souvent capturés comme des porcelets sauvages. Cottie Burland, DIEUX ET DESTIN AU MEXIQUE ANCIEN, p.80, raconte des histoires de ces porcelets très bien traités, même allaités par les femmes aztèques.

28 Il est probable que les Mexicains les plus pauvres ou les plus communs aient vu peu de sources de viande domestiquées et que la majorité de la viande soit allée aux classes Nobel. À l'exception de ceux vivant dans les zones rurales et capables de chasser, le Mexica commun voyait peu de viande dans son alimentation quotidienne.

29 Innes, p. 140, rapporte que cette algue était formée en gâteaux et avait un goût semblable à une sorte de fromage.

30 La région du lac a fourni une multitude de produits alimentaires prêts à l'emploi pour les Mexicains. Gillmore, p. 7, relate de nombreuses façons créatives d'utiliser les animaux et les sources de nourriture. Une méthode de collecte intéressante consistait à tendre des filets pour attraper les oiseaux volant à basse altitude. Les herbes sauvages des marais ont été récoltées riches en œufs de mouches d'eau. Les œufs ont été séchés au soleil et transformés en une pâte.

de l'empire mexicain et ont probablement fait leur chemin sous forme d'hommage à Tenochtitlan.

Le pilier du régime mexicain était la tortilla, à base de maïs. La tradition se poursuit aujourd'hui avec peu de changements. Les amandes sont cuites à la chaux pour retirer l'enveloppe, puis broyées sur une plaque de pierre avec une meule.

La pâte est façonnée en petites boules rondes puis tapotée à la main en de minces gâteaux ronds ou enveloppée dans une balle de maïs, le tamale, pour ensuite la remplir et la manger.

Ritual (*31) ne peut pas être ignoré, il y a tout simplement trop de références à son utilisation généralisée. Des rapports de chair humaine en vente sur le grand marché et de nombreux rapports dans les divers codex associés au Mexica, indiquent le service de chair humaine pour la consommation en conjonction avec les festivals.

La chair(*32) des victimes sacrifiées était cuite avec du maïs dans un bouillon, le ragoût était appelé "tlacatlaolli"(*33).

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31 Le mot cannibalisme est d'origine espagnole et fait référence aux Indiens Caraïbes. Le cannibalisme n'était pas limité au Nouveau Monde et a été pratiqué par de nombreuses sociétés pour de nombreuses raisons différentes. Dans le Nouveau Monde, il était principalement utilisé pour se joindre à la victime ou comme source de nourriture. Dans des régions comme le Tibet et la Micronésie, les morts étaient honorés en mangeant le cadavre.

32 Le cannibalisme était bien établi avec les anciens Chichimèques qui étaient connus pour tuer leurs semblables dans le seul but de manger. Diaz rapporte que dans la société mexicaine, les parties non désirées des victimes sacrificielles seraient vendues sur le marché sous forme de protéines. Une méthode de cuisson courante consistait à faire mijoter de la chair humaine avec du maïs et à servir le plat comme « tlacatlaolli », ce qui signifie vaguement « ragoût humain ».

Après un sacrifice, le ravisseur recevait souvent le cadavre de la personne qu'il emmenait au combat et offrait un festin à ses amis et à sa famille, mais ne mangeait pas la chair de la victime car il considérait la victime décédée comme "son fils bien-aimé". D'autres à la fête ont mangé sans de tels sentiments. Le ravisseur considérait la victime comme son moi miroir.

33 D'après la traduction par Boone du Codex Magliabechiano dans son ouvrage, p. 213, la chair humaine a été comparée au goût du porc. Boone mentionne en outre que les Indiens indigènes aimaient la viande de porc apportée en Nouvelle-Espagne après la conquête pour cette raison.

Le glyphe réel, contenu dans LE LIVRE DE LA VIE DES ANCIENNES MEXICAINES de Nuttall (Le Codex Magliabechiano), folio 73, représente plus qu'un ragoût et indique en fait des parties entières du corps, des têtes, des bras, des jambes et d'autres parties, dans des pots en terre. en cours parmi les Indiens. Un essai intéressant intitulé Aztec Cannibalism: An Ecological Necessity? de Bernard R. Ortiz de Montellano peut être consulté en ligne.

Un favori des Mexicains était la fève de cacao (*34) qui était torréfiée et moulue, parfois avec du maïs desséché, et additionnée d'eau et battue avec un bâton spécial pour produire un état mousseux. Le cacao est aussi une source de graisse(*35). Cette boisson chargée de caféine pourrait ensuite être aromatisée avec du miel ou un extrait de vanille sauvage (*36) à consommer pour le plaisir ou comme médicament prescrit.

Pulque (*37), une boisson alcoolisée fermentée à base de la plante maguey, est connue pour contenir une portion généreuse de la vitamine C utile et était également une boisson préférée, bien que l'ivresse était passible de mort, elle n'a pas ralenti l'utilisation de la boisson et la grande consommation privée et publique étaient monnaie courante.

Le maïs était torréfié pour produire une forme de pop-corn (*38) et les cacahuètes décortiquées étaient également consommées par la population, et étaient probablement appréciées comme une sorte de "nourriture amusante" comme collation à l'époque, autant qu'elles sont consommées et d'usage populaire. aujourd'hui. Le chewing-gum était produit par l'usine de bitume et utilisé pour nettoyer le Mexica (*39).

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34 La fève de cacao était cultivée principalement dans les régions côtières des régions de Tabasco et de Veracruz ainsi que dans les zones côtières du Pacifique du Guatemala. La fève de cacao était un aliment de base de l'hommage envoyé à Tenochtitlan et fréquemment utilisée comme forme de monnaie.Le nom moderne de cacao vient du Mexicain "chocolatl". La boisson non sucrée à base de ces haricots s'appelait "cacaoquahitl" et était faite simplement en faisant bouillir les haricots secs dans de l'eau. Une deuxième boisson plus savoureuse s'appelait "chocolatl" et était épaissie avec de la vanille, du miel et d'autres épices.

..La lettre suivante m'a été envoyée par le biais d'un groupe de discussion auquel j'appartiens et détaille davantage le sujet du chocolat. POUR PLUS D'INFORMATIONS, VOIR LA SECTION ALIMENTATION DANS LA LISTE DE LIEN AZTEC. à M

. En fait, les Mexicains appelaient la boisson par de nombreux noms, selon la recette dont ils parlaient, car le chocolat pouvait être (et était) servi avec toutes sortes d'arômes, y compris des fleurs, du miel, du piment moulu et bien d'autres ingrédients. "Chocolatl" n'est pas, cependant, un mot nahuatl. Le nom le plus largement utilisé pour les boissons à base de cacao chez les Mexicains était « cacauatl », qui signifie « eau de cacao ». L'origine de notre mot "chocolat" semble être une combinaison de Maya et de Nahuatl, comme les Mayas appelaient leur boisson (qu'ils préféraient boire chaude, contrairement aux Mexicas qui l'utilisaient apparemment comme rafraîchissement) "chocol ha", qui signifie littéralement « eau chaude » en Yucatec. Étant donné que les Espagnols ont probablement découvert la boisson pour la première fois dans la région maya, il est probable qu'ils y aient choisi le nom "chocol ha", changeant plus tard le mot maya pour eau ("ha") pour celui de Nahuatl ("atl"), formant ainsi le mot "chocol atl" qui a ensuite été changé en "chocolat" (il y a beaucoup d'exemples dans lesquels les mots nahuatl se terminant par "tl" ont été changés en "te" par les Espagnols, qui semblent avoir eu du mal à temps avec la prononciation des mots nahuatl, à savoir : tomate (à l'origine « tomatl »), aguacate (à l'origine « ahuacatl »), cuate (à l'origine « coatl »), metate (« ¿metatl ? »), etc.). Quant au nom du fruit et de ses graines précieuses ("cacao", d'où vient le mot anglais "cocoa"), il est probablement d'origine mixe-zoqueienne, selon plusieurs linguistes qui l'ont étudié. Son adoption dans les langues mayas (dans lesquelles il est écrit phonétiquement comme ka-ka-w sur les vases et les codex) est probablement l'une des nombreuses choses héritées par les Mayas préclassiques des Olmèques.

Je dirigerais sans hésiter toute personne intéressée par ce sujet vers « La véritable histoire du chocolat » de Sophie et Michael Coe (Thames & Hudson, 1996).

Jorge Pérez de Lara
Mexique


35 Yucatèques sont connus pour avoir extrait une graisse qui a été transformée en une sorte de beurre.

36 Les gousses de vanille, V. planifolia, proviennent d'une orchidée sauvage qui pousse à l'état sauvage dans les basses terres de l'est du Mexique. Les fèves sont récoltées à partir d'une gousse longue et fine qui met un an à pousser. Fait intéressant, l'orchidée mexicaine est la seule orchidée connue à être pollinisée naturellement par les abeilles, les autres variétés mondiales doivent être pollinisées à la main.

37 Pulque est en fait un mot espagnol car les Aztèques fabriquaient une forme de vin appelée "Octli", à partir de cette plante. Pulque peut ressembler davantage à une forme de ce que nous pouvons reconnaître comme un type de bière.

38 Le pop-corn s'appelait "momochitl" et était porté en guirlande ainsi qu'à d'autres fins décoratives.

39 Townsend, p. 172, a rapporté que claquer du chewing-gum en public était considéré comme impoli ou offensant.


MÉDECINE AZTÈQUE

Le traitement de toute maladie peut être abordé sous plusieurs angles différents, notamment un traitement physique, des médicaments ou une cure spirituelle. La connaissance des herbes était vaste et efficace. Les guérisons spirituelles ou magiques étaient tout aussi importantes et méritent une étude et une considération égales comme elles s'appliquent au traitement médical général.

Les Aztèques avaient une relation amour-haine avec leurs divinités et se considéraient comme de simples pions entre les mains des dieux. Une maladie pourrait être considérée comme une rétribution pour ne pas suivre strictement un ensemble assez étendu de routines quotidiennes d'hommage. La maladie peut également être infligée pour aucune autre raison que l'amusement d'une divinité particulière.

Une autre forme d'intervention divine dans la santé des Aztèques était la maladie pré-ordonnée. Les Aztèques avaient une structure de signe de naissance bien établie, un peu comme l'astrologie moderne. On s'attendait à ce que les bébés nés pendant certains jours deviennent des enfants maladifs et meurent tôt de la maladie. Inversement, les bébés nés d'autres jours pouvaient s'attendre à la faveur des dieux et mener une vie heureuse et sans maladie. Si l'une de ces personnes favorisées développe une maladie, elle doit sûrement avoir oublié de rendre correctement hommage aux dieux.

Dans un sens général, la science médicale aztèque était à égalité avec la science médicale contemporaine de l'époque en Europe. Souvent, les Aztèques, ou plus précisément les Mexicas, étaient de loin supérieurs dans l'identification et le traitement des diverses maladies qui les affectaient. Comme leurs homologues médicaux en Europe(*1),

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1 L'Europe, à certains égards, était derrière le Nouveau Monde dans la progression de la médecine. Jusqu'en 1530, des théories telles que la "Doctrine des signatures" étaient dirigées par l'alchimiste suisse Paracelse. Cette théorie affirmait que les plantes ressemblaient à la maladie qu'elles étaient censées guérir. Par exemple, une noix ressemblait à un cerveau, par conséquent, elle doit être bonne pour la guérison des affections cérébrales. Ody, p. 19. Paracelse, de son vrai nom Theophraste Bombastus von Hohenheim, ordonna à ses disciples en 1524 de brûler des livres écrits par des défenseurs de la phytothérapie, Kruger, p.157.

les praticiens aztèques avaient tendance à se concentrer sur le traitement du symptôme et non sur la maladie ou la cause de la maladie(*2).

Le Dr Michael Meyer rapporte que les Aztèques effectuaient même des "opérations cérébrales" (*3). En général, les Mexicains ont pu être considérés comme une race de personnes en très bonne santé avec des mesures de santé préventives et en possession d'un bon sens de l'assainissement public dans le cadre de leur vie quotidienne.

La santé mentale des Aztèques avait certainement besoin d'être améliorée. Compte tenu de l'ampleur de l'anxiété dans la vie quotidienne de l'individu commun, il n'est pas étonnant que tant de leurs médicaments aient été prescrits pour divers maux d'estomac. En tant qu'utilisateur régulier d'antiacides, je parle d'expérience lorsque je dis que l'anxiété affecte votre tube digestif, et je n'ai même pas à m'inquiéter des pierres géantes qui me tombent sur la tête ou qui deviennent griffues à cause de mon signe de naissance.

La vie quotidienne des Aztèques était tellement réglementée et contrôlée qu'il aurait été difficile de maintenir tout type de santé mentale auquel nous nous associerions. Cette rupture de l'équilibre entre l'esprit et le corps pourrait se manifester par un certain nombre de maux physiques, et c'est probablement le cas.

À l'exception de la saignée d'un patient ou de la réparation d'os cassés, les Mexicains se sont concentrés sur une (*4) approche de la médecine, même en maintenant une vaste

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2 Les Aztèques étaient convaincus que les comètes, les tremblements de terre et les éruptions volcaniques étaient quelques-unes des causes de maladie, ainsi qu'offensaient diverses divinités, en particulier Tezcatliopoca.

3Meyer, p. 79. Meyer ne fait pas référence à sa source pour cette déclaration. Wolfgang von Hagen, pp. 113-114, traite du sujet de la trépanation du crâne comme ayant été très développé dans la société inca mais n'a trouvé aucune référence aux Aztèques développant une telle pratique.

4 Comme les Mexicains avaient tendance à aborder la médecine d'un point de vue à base de plantes, il est utile de comprendre les termes et principes de base de la naturopathie associés aux herbes et à l'utilisation des herbes en médecine. Voici les éléments de base associés à une approche naturopathique plus moderne de la guérison avec des herbes.

ASTRINGENT - aide à fermer les plaies ouvertes et à arrêter l'écoulement de liquide.
ANTIÉMÉTIQUE - utilisé pour contrôler les vomissements.
ANTISEPTIQUE - utilisé pour nettoyer et prévenir les infections.
ANTISPASMODIQUE - utilisé pour soulager les spasmes.
DEMULCENT - soulagement de l'inflammation.
DIURÉTIQUE - aide à l'écoulement de l'urine.
EMETIC - faire vomir.
EMMENAGOGUE - aide au flux menstruel.
EMOLLIENT - baume pour peau enflammée.
FEBRIFUGE - contrôle de la fièvre
LAXATIF - constipation.
NERVINE - le traitement du système nerveux.
SÉDATIF - aide au sommeil et à la relaxation.
TONIQUE - revitalise et renforce tout le corps.

pour cultiver certains des médicaments qu'ils utilisaient en médecine(*5).

Quelques mille cinq cents plantes, pâtes, potions et poudres différentes ont été cataloguées peu après la conquête par divers historiens. Les Mexicas étaient suffisamment sophistiqués pour envelopper des pétales de fleurs autour de certains médicaments pour former une sorte de capsule, ou "pilule" pour une consommation facile (*6). Beaucoup de ces plantes et herbes médicinales sont encore utilisées aujourd'hui et peuvent être trouvées dans les pharmacies de trottoir(*7). Des photographies de la maladie sont souvent affichées avec les différents pots, sacs et autres contenants exposés, illustrant la maladie que le médicament est destiné à guérir ou à soulager.

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5 Townsend, p. 170-171, relate l'emplacement de plusieurs jardins entretenus qui peuvent avoir produit certains des articles médicinaux utilisés couramment par les Mexicains. L'un a été construit par un ingénieur appelé Pinotel, commissionné par Moctezuma I, pour construire un jardin près de Huaxtepec. Ce jardin était une expérience horticole qui a réussi à transplanter des arbres et des herbes des régions côtières vers la vallée de Mexico. Pendant le repiquage, les jardiniers laissaient le sang couler de leurs oreilles sur la zone de plantation et jeûnaient pendant huit jours. Gillmore, pp. 169-170 donne l'orthographe comme Pinotl et raconte l'histoire en détail et attribue Pinotl comme étant un collectionneur hommage de la région de Cuetlaxtlan. Gillmore rapporte en outre dans ses notes, p. 236, que certaines plantes médicinales cultivées dans ce jardin ont été cultivées après la conquête d'un hôpital à Mexico dirigé par Gregorio Lopez.

Le seigneur de Texcoco, Netzahualcoyotl, entretenait un vaste jardin médicinal d'arbres et de plantes thérapeutiques à Tetzcotzingo. Cortes a écrit au roi Charles V de ses observations sur les vastes jardins d'Ixtapalapan, comme indiqué dans sa deuxième lettre au roi écrite en 1520. Le grand jardin de Huaxtepec a été discuté dans sa troisième lettre.

7 La pharmacie de trottoir que je connais le mieux est située juste à l'extérieur de la zone touristique de Nogalas Sonora et à quelques pas d'une pharmacie traditionnelle. La pharmacie est pleine de touristes et ce qui ressemble à des résidents locaux aisés, tandis que le vendeur sur le trottoir semble toujours avoir une bonne foule de résidents locaux qui semblent être moins stables économiquement. Le vendeur avait environ 100 grands sacs et bocaux en plastique transparent avec diverses racines séchées, poudres et herbes. J'ai également observé des pharmacies de trottoir similaires dans toute l'Asie.

Les Mexicains semblaient ne pas inclure la médecine dans leur longue liste de sujets tabous sociaux et abordaient la science avec un esprit ouvert. L'histoire de la Vallée de Mexico nous apprend que la région était un creuset de cultures. Pendant des siècles, diverses tribus d'Amérique du Nord et d'Amérique du Sud se sont installées et se sont mêlées dans la vallée fertile du centre du Mexique.

Les divers praticiens de la médecine ont dû se chercher et échanger recettes, histoires et secrets. Les découvertes faites par chaque tribu ont été discutées, essayées et expérimentées. Les bons auraient finalement été acceptés dans la pratique quotidienne générale. Le Mexique avait même une industrie dentaire grossière dans la pratique. La carie dentaire commune chez les Mexicas était traitée avec des plombages bruts et des médicaments étaient utilisés pour l'anesthésie. Les piquants de plumes et les épines de cactus étaient utilisés comme de simples instruments. Des graines et des racines broyées de la plante d'ortie ont été utilisées pour le traitement des gencives purulentes(*8).

L'état général des conditions sanitaires dans les rues, les maisons et les grands centres cérémoniels, situés à proximité de la grande ville de Tenochtitlan, était exceptionnel et bien réglementé. Bien que je ne sois pas sûr que cet assainissement ait été fait au nom d'une réglementation liée à la santé, mais plutôt comme un moyen de garder un grand nombre de personnes sur le marché du travail et de donner aux différentes divinités un endroit propre pour se reposer.

Les rues de la ville étaient bien balayées et maintenues propres (*9), le drainage était bien maîtrisé et la plupart des déchets humains étaient collectés et éliminés ou utilisés de manière agricole (*10). Les ordures quotidiennes générées par la grande population de la ville (*11) ont été traitées de la même manière. Plusieurs rapports des conquérants espagnols font référence à la propreté de la grande ville de Tenochtitlan et de ses environs.

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8 Liquidamber styraciflua, ou gomme douce (copal) a été appliqué à une joue sous forme chaude pour un mal de dents commun. Vogel, p. 378-9.

9 Meyer, p. 89, indique qu'une équipe de plus d'un millier de personnes était quotidiennement affectée à la tâche de nettoyer les rues de la grande ville mexicaine de Tenochtitlan.

10 Innes, p. 140, rapporte que des pirogues de déchets humains étaient empruntées dans diverses criques et vendues pour la fabrication de sel et de salaisons. L'urine a été transformée en colorant.

11 Des seaux d'excréments humains ont été régulièrement signalés comme étant vendus sur le marché pour être utilisés comme engrais. Les déchets humains ont été transportés par barge avec des ordures hors de la ville. Il devait y avoir des décharges et des décharges. Je n'ai pas été en mesure de déterminer l'emplacement de ces "dépotoirs" aztèques, cependant, un endroit probable pourrait avoir été sur la rive est du lac Texcoco, près de la région de Chimalhuacan.

Le ménage mexicain commun maintenait un bon sens de l'hygiène personnelle et se baignait souvent, une fois par jour était commun (*12). La société aztèque avant l'arrivée des Espagnols pouvait être considérée comme saine. La médecine semblait se limiter strictement au traitement des maladies, à la fois physiques et spirituelles et non physiques (*13).

Dès 1553, par ordre royal, les Espagnols commencèrent à mettre en place un système. Cette ordonnance prévoyait la mise en place d'un programme hospitalier pour répondre aux besoins médicaux des Indiens malades dans les villes et les campagnes. En 1570, le roi Philippe II avait envoyé son médecin personnel, Francisco Hernandez, au Mexique qui a passé sept ans dans l'étude des plantes indigènes du Mexique ainsi qu'une étude générale de la médecine aztèque, et a rapporté sa découverte en Espagne (*14) .

En 1580, Mexico pouvait s'enorgueillir de quatre hôpitaux pour les Espagnols(*15), un hôpital pour la population indienne et un hôpital pour les Noirs et les Métis(*16). Divers groupes de moniales et de monastères au Mexique ont commencé à ouvrir leurs portes et à concentrer leur énergie sur la santé du Mexique.

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12 L'une des traditions les plus difficiles que les premiers prêtres espagnols ont essayé de briser était la pratique des hommes adultes se baignant avec des jeunes filles et des femmes plus âgées se baignant avec de jeunes hommes.

13 Lors d'un tremblement de terre, il était de pratique courante de sacrifier publiquement un bossu, ou un autre gravement déformé, pour endiguer la destruction. Pour cette raison, les bossus et autres personnes souffrant de malformations physiques étaient bien traités par la société et gardés à portée de main.
14 Il avait l'intention de publier son travail, mais une grande partie de son travail a été détruite. Il a cependant recueilli des informations sur plus de douze cents plantes différentes utilisées en médecine.

15 Apparemment, les hôpitaux étaient bien financés. D'après Lockhart, p. 216 & p. 284, un hôpital particulier de Mexico, Nuevstra Senora de la Concepcion, était soutenu par un grand ranch qu'il possédait appelé Estancia of Mestepec dans la partie ouest d'Ixtlahuaca. En 1585, l'estancia pouvait se vanter de posséder 10 400 moutons, ainsi que des esclaves noirs pour gérer le ranch.

16 Meyer, p. 245. Meyer rapporte en outre que ces hôpitaux ressemblaient davantage à des « maisons de repos » et ne dispensaient que des traitements minimes. Le bon évêque Zumarraga a établi un hôpital à Mexico pour le traitement des maladies vénériennes avec un asile pour les aliénés peu de temps après. Même avec l'avènement de la médecine européenne, les premiers colons espagnols ne pouvaient espérer vivre que deux fois moins longtemps qu'aujourd'hui.

En 1533, la couronne espagnole demandait que toute personne pratiquant la médecine soit examinée par une université qualifiée pour vérifier la compétence du médecin. En 1621, un département de chirurgie et d'anatomie a été créé à l'Université de Mexico. En 1791, il y avait à peine deux cent vingt et un chirurgiens et barbiers(*17) au Mexique pour desservir la population indigène. Ces praticiens se trouvaient principalement dans les grandes villes avec peu de contacts avec les zones rurales(*18). Compte tenu de la grande population indienne à la campagne, il n'est pas étonnant que des remèdes et des médicaments anciens aient persisté dans la pratique quotidienne et soient encore utilisés dans de grandes parties du Mexique aujourd'hui.

La médecine au Mexique n'a jamais semblé être une grande cause politique brûlante, ou du moins en dehors des périodes électorales. Même pendant la période révolutionnaire mexicaine, 1910-1940, la population avait tendance à placer la réforme agraire et l'éducation au-dessus de la santé du peuple. Le système médical au Mexique d'aujourd'hui repose encore fortement sur les anciens remèdes, les sages-femmes et les guérisseurs locaux. Heureusement pour les pauvres, beaucoup de ces herbes, remèdes et potions fonctionnent réellement.

Ce système de médecine a fourni une base sur laquelle la communauté médicale formelle peut s'appuyer. La prise de conscience récente de l'importance de certains des anciens médicaments a suscité un intérêt au niveau universitaire pour l'étude et la documentation de certains des anciens remèdes à base de plantes encore en pratique par les Indiens du Mexique et d'autres tribus indiennes d'Amérique centrale et du Sud. Des médecins locaux sont aujourd'hui contactés dans les zones rurales du Mexique et des échantillons sont testés pour leurs propriétés anticancéreuses, la tuberculose et une foule de maladies modernes, y compris la recherche sur le sida. L'un de ces programmes est financé par les accords conclus lors du Sommet de la Terre de 1992 qui s'est tenu à Rio de Janeiro, au Brésil(*19).

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17 Chirurgiens, ou le médecin généraliste officiel, était également barbier.

19 Les chercheurs actuels de l'équipe proviennent de l'Université d'Arizona, de l'Université Purdue, de l'Université d'État de Louisiane, de l'Institut des ressources biologiques en Argentine, de l'Université nationale de Patagonie en Argentine, de l'Université catholique du Chili, de l'Université nationale du Mexique et de l'American Cyanamid Company. . Cette équipe est dirigée (au moment d'écrire ces lignes) par Barbara A. Timmermann, professeure de pharmacologie/toxicologie et d'études sur les terres arides, à l'Université de l'Arizona. Elle étudie et relate ses découvertes sur le sujet des plantes du désert depuis 30 ans. Un article décrivant ce projet de recherche en cours avec une photographie du professeur Timmermann est présenté dans THE ARIZONA DAILY STAR, p. 1 B, 4 septembre 1994. Le professeur Timmermann est connu pour donner des conférences sur le sujet.

LE RÉGIME DU MEXIQUE

Les Mexicains avaient tendance à manger assez bien et à s'adapter facilement à leur environnement (*20). Bien qu'il y ait eu une production annuelle limitée de fruits dans la vallée de Mexico, les Mexicains ont pu obtenir les suppléments de vitamines A et C nécessaires à partir des divers piments qu'ils cultivaient et utilisaient comme condiments(*21). Bien que nous ayons tendance à considérer les Mexica comme une société strictement basée sur le maïs, ils cultivaient un autre grain appelé "Huautli", ou amarante en grande quantité (*22). Le grain d'amarante est riche en protéines et fait aujourd'hui un retour en popularité après des siècles d'attrait général perdu. La culture d'oignons sauvages ainsi que de tomates, appelées "xictomatl", et de tomates vertes appelées "tomatl" (*23), étaient disponibles ainsi que plusieurs variétés de courges et de champignons.


Les plantes-racines cultivées telles que les patates douces, appelées « camotli » (*24), et le « jicama », une racine semblable au navet, étaient servies dans une variété de repas. La viande a été élevée commercialement et mise à la disposition de la population générale à partir de la production de dindes(*25), de chiens(*26), de souris, de porcs(*27), de moutons sauvages et de

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20 Au début de leur histoire, avant la fondation de Tenochtitlan, la tribu Mexica a été bannie dans une partie de terre rocheuse et indésirable dans la région du lac qui était infestée de serpents à sonnettes. Les Mexicains ont rapidement développé un goût pour la viande de serpent à sonnettes et ont prospéré en tant que tribu.

21 Les gousses de chili étaient pour la plupart grillées puis réduites en poudre. Les Aztèques faisaient bouillir cette poudre avec de l'eau pour faire une sorte de sauce similaire à la sauce Tabasco moderne. Le piment est un mot aztèque que les Espagnols appelaient « pimentas » ou piments.

22 Les champs d'amarante étaient principalement situés au sud de la région du lac tandis que le maïs était cultivé pratiquement partout.

23 Les Aztèques ont enseigné aux Espagnols plusieurs façons de préparer les tomates, notamment cuites ou mélangées avec des poivrons. Les Espagnols ont rapidement transporté les graines de cette plante en Europe où elle a gagné en popularité instantanée. Au début, personne ne mangeait les fruits de cette plante et les cultivait strictement comme décorations. La peur du fruit était difficile à surmonter et jusqu'en 1820, Robert Johnson de Salem, dans le New Jersey, annonça publiquement qu'il mangerait une tomate sur les marches du palais de justice de la ville. Des citadins choqués ont regardé avec horreur M. Johnson manger non pas un mais un petit panier plein de tomates.

24 Il s'agissait probablement de Dioscorea villosa, des ignames sauvages. Également appelée racine de colique ou racine de rhumatisme. Les ignames sauvages étaient utilisées en médecine comme diaphorétique et comme expectorant.

25 L'espèce de dinde coq qui poussait un acacia bleu était considérée comme un emblème de la divinité Tezcatlipoca, et le son engloutissant produit par cet oiseau était une représentation de sa voix. Les Aztèques affichaient leurs symboles en signe de révérence.

canards (*28). Les personnes vivant en dehors des limites des villes pouvaient toujours compter sur la chasse pour d'autres sources de viande sauvage comme la venaison ou le lapin. Des insectes ainsi que des poissons et une algue riche en protéines (*29) pourraient être récoltés dans les zones lacustres (*30) et divers ruisseaux. Des variétés de haricots étaient cultivées commercialement et constituaient une source de base pour les protéines nécessaires au régime alimentaire des Mexicains.

Une certaine production de fruits de la goyave (Psidium guajava), de la famille, des avocats (Persea gratissima) et des pommes a été associée à la culture intensive de la plante Maguay pour fournir les compléments alimentaires nécessaires. Un melon indigène appelé "ayotli" a également été récolté. Les larges feuilles du cactus nopal, le "thon" étaient également consommées. Les noix de coco, (Cocos nucifera), étaient abondantes dans les régions côtières qui ont été conquises et sous contrôle

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26 MYTHOLOGIE MEXICAINE ET CENTRALE AMÉRICAINE de Nicholson, p. 37, a rapporté que ces chiens de race s'appelaient "Xoloitzcuintli" et ne doivent pas être confondus avec le bien connu Chihuahua. Ce Xoloitzcuintli était un chien beaucoup plus gros et est aujourd'hui considéré comme le premier animal domestiqué dans toutes les Amériques. La race était presque éteinte jusqu'à récemment, un amateur de chiens, Norman Pelham Wright, a pu obtenir quelques animaux purs et, au moment de la rédaction de son livre, au moins soixante-dix avaient été enregistrés auprès du club canin mexicain. Innes, p. 140, raconte que les Aztèques engraissaient et castraient souvent ces chiens pour le dîner. La graisse de ces chiens était utilisée en médecine pour nettoyer les plaies, un traitement adopté par les Espagnols.

27 Les porcs élevés n'étaient que semi-domestiqués, souvent capturés comme des porcelets sauvages. Cottie Burland, DIEUX ET DESTIN AU MEXIQUE ANCIEN, p.80, raconte des histoires de ces porcelets très bien traités, même allaités par les femmes aztèques.

28 Il est probable que les Mexicains les plus pauvres ou les plus communs aient vu peu de sources de viande domestiquées et que la majorité de la viande soit allée aux classes Nobel. À l'exception de ceux vivant dans les zones rurales et capables de chasser, le Mexica commun voyait peu de viande dans son alimentation quotidienne.

29 Innes, p. 140, rapporte que cette algue était formée en gâteaux et avait un goût semblable à une sorte de fromage.

30 La région du lac a fourni une multitude de produits alimentaires prêts à l'emploi pour les Mexicains. Gillmore, p. 7, relate de nombreuses façons créatives d'utiliser les animaux et les sources de nourriture. Une méthode de collecte intéressante consistait à tendre des filets pour attraper les oiseaux volant à basse altitude. Les herbes sauvages des marais ont été récoltées riches en œufs de mouches d'eau. Les œufs ont été séchés au soleil et transformés en une pâte.

de l'empire mexicain et ont probablement fait leur chemin sous forme d'hommage à Tenochtitlan.

Le pilier du régime mexicain était la tortilla, à base de maïs. La tradition se poursuit aujourd'hui avec peu de changements. Les amandes sont cuites à la chaux pour retirer l'enveloppe, puis broyées sur une plaque de pierre avec une meule.

La pâte est façonnée en petites boules rondes puis tapotée à la main en de minces gâteaux ronds ou enveloppée dans une balle de maïs, le tamale, pour ensuite la remplir et la manger.

Ritual (*31) ne peut pas être ignoré, il y a tout simplement trop de références à son utilisation généralisée. Des rapports de chair humaine en vente sur le grand marché et de nombreux rapports dans les divers codex associés au Mexica, indiquent le service de chair humaine pour la consommation en conjonction avec les festivals.

La chair(*32) des victimes sacrifiées était cuite avec du maïs dans un bouillon, le ragoût était appelé "tlacatlaolli"(*33).

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31 Le mot cannibalisme est d'origine espagnole et fait référence aux Indiens Caraïbes. Le cannibalisme n'était pas limité au Nouveau Monde et a été pratiqué par de nombreuses sociétés pour de nombreuses raisons différentes. Dans le Nouveau Monde, il était principalement utilisé pour se joindre à la victime ou comme source de nourriture. Dans des régions comme le Tibet et la Micronésie, les morts étaient honorés en mangeant le cadavre.

32 Le cannibalisme était bien établi avec les anciens Chichimèques qui étaient connus pour tuer leurs semblables dans le seul but de manger. Diaz rapporte que dans la société mexicaine, les parties non désirées des victimes sacrificielles seraient vendues sur le marché sous forme de protéines. Une méthode de cuisson courante consistait à faire mijoter de la chair humaine avec du maïs et à servir le plat comme « tlacatlaolli », ce qui signifie vaguement « ragoût humain ».

Après un sacrifice, le ravisseur recevait souvent le cadavre de la personne qu'il emmenait au combat et offrait un festin à ses amis et à sa famille, mais ne mangeait pas la chair de la victime car il considérait la victime décédée comme "son fils bien-aimé". D'autres à la fête ont mangé sans de tels sentiments. Le ravisseur considérait la victime comme son moi miroir.

33 D'après la traduction par Boone du Codex Magliabechiano dans son ouvrage, p. 213, la chair humaine a été comparée au goût du porc. Boone mentionne en outre que les Indiens indigènes aimaient la viande de porc apportée en Nouvelle-Espagne après la conquête pour cette raison.

Le glyphe réel, contenu dans LE LIVRE DE LA VIE DES ANCIENNES MEXICAINES de Nuttall (Le Codex Magliabechiano), folio 73, représente plus qu'un ragoût et indique en fait des parties entières du corps, des têtes, des bras, des jambes et d'autres parties, dans des pots en terre. en cours parmi les Indiens. Un essai intéressant intitulé Aztec Cannibalism: An Ecological Necessity? de Bernard R. Ortiz de Montellano peut être consulté en ligne.

Un favori des Mexicains était la fève de cacao (*34) qui était torréfiée et moulue, parfois avec du maïs desséché, et additionnée d'eau et battue avec un bâton spécial pour produire un état mousseux. Le cacao est aussi une source de graisse(*35). Cette boisson chargée de caféine pourrait ensuite être aromatisée avec du miel ou un extrait de vanille sauvage (*36) à consommer pour le plaisir ou comme médicament prescrit.

Pulque (*37), une boisson alcoolisée fermentée à base de la plante maguey, est connue pour contenir une portion généreuse de la vitamine C utile et était également une boisson préférée, bien que l'ivresse était passible de mort, elle n'a pas ralenti l'utilisation de la boisson et la grande consommation privée et publique étaient monnaie courante.

Le maïs était torréfié pour produire une forme de pop-corn (*38) et les cacahuètes décortiquées étaient également consommées par la population, et étaient probablement appréciées comme une sorte de "nourriture amusante" comme collation à l'époque, autant qu'elles sont consommées et d'usage populaire. aujourd'hui. Le chewing-gum était produit par l'usine de bitume et utilisé pour nettoyer le Mexica (*39).

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34 La fève de cacao était cultivée principalement dans les régions côtières des régions de Tabasco et de Veracruz ainsi que dans les zones côtières du Pacifique du Guatemala. La fève de cacao était un aliment de base de l'hommage envoyé à Tenochtitlan et fréquemment utilisée comme forme de monnaie. Le nom moderne de cacao vient du Mexicain "chocolatl". La boisson non sucrée à base de ces haricots s'appelait "cacaoquahitl" et était faite simplement en faisant bouillir les haricots secs dans de l'eau. Une deuxième boisson plus savoureuse s'appelait "chocolatl" et était épaissie avec de la vanille, du miel et d'autres épices.

..La lettre suivante m'a été envoyée par le biais d'un groupe de discussion auquel j'appartiens et détaille davantage le sujet du chocolat. POUR PLUS D'INFORMATIONS, VOIR LA SECTION ALIMENTATION DANS LA LISTE DE LIEN AZTEC. à M

. En fait, les Mexicains appelaient la boisson par de nombreux noms, selon la recette dont ils parlaient, car le chocolat pouvait être (et était) servi avec toutes sortes d'arômes, y compris des fleurs, du miel, du piment moulu et bien d'autres ingrédients. "Chocolatl" n'est pas, cependant, un mot nahuatl. Le nom le plus largement utilisé pour les boissons à base de cacao chez les Mexicains était « cacauatl », qui signifie « eau de cacao ». L'origine de notre mot "chocolat" semble être une combinaison de Maya et de Nahuatl, comme les Mayas appelaient leur boisson (qu'ils préféraient boire chaude, contrairement aux Mexicas qui l'utilisaient apparemment comme rafraîchissement) "chocol ha", qui signifie littéralement « eau chaude » en Yucatec. Étant donné que les Espagnols ont probablement découvert la boisson pour la première fois dans la région maya, il est probable qu'ils y aient choisi le nom "chocol ha", changeant plus tard le mot maya pour eau ("ha") pour celui de Nahuatl ("atl"), formant ainsi le mot "chocol atl" qui a ensuite été changé en "chocolat" (il y a beaucoup d'exemples dans lesquels les mots nahuatl se terminant par "tl" ont été changés en "te" par les Espagnols, qui semblent avoir eu du mal à temps avec la prononciation des mots nahuatl, à savoir : tomate (à l'origine « tomatl »), aguacate (à l'origine « ahuacatl »), cuate (à l'origine « coatl »), metate (« ¿metatl ? »), etc.). Quant au nom du fruit et de ses graines précieuses ("cacao", d'où vient le mot anglais "cocoa"), il est probablement d'origine mixe-zoqueienne, selon plusieurs linguistes qui l'ont étudié. Son adoption dans les langues mayas (dans lesquelles il est écrit phonétiquement comme ka-ka-w sur les vases et les codex) est probablement l'une des nombreuses choses héritées par les Mayas préclassiques des Olmèques.

Je dirigerais sans hésiter toute personne intéressée par ce sujet vers « La véritable histoire du chocolat » de Sophie et Michael Coe (Thames & Hudson, 1996).

Jorge Pérez de Lara
Mexique


35 Yucatèques sont connus pour avoir extrait une graisse qui a été transformée en une sorte de beurre.

36 Les gousses de vanille, V. planifolia, proviennent d'une orchidée sauvage qui pousse à l'état sauvage dans les basses terres de l'est du Mexique. Les fèves sont récoltées à partir d'une gousse longue et fine qui met un an à pousser. Fait intéressant, l'orchidée mexicaine est la seule orchidée connue à être pollinisée naturellement par les abeilles, les autres variétés mondiales doivent être pollinisées à la main.

37 Pulque est en fait un mot espagnol car les Aztèques fabriquaient une forme de vin appelée "Octli", à partir de cette plante. Pulque peut ressembler davantage à une forme de ce que nous pouvons reconnaître comme un type de bière.

38 Le pop-corn s'appelait "momochitl" et était porté en guirlande ainsi qu'à d'autres fins décoratives.

39 Townsend, p. 172, a rapporté que claquer du chewing-gum en public était considéré comme impoli ou offensant.


MÉDECINE AZTÈQUE

Le traitement de toute maladie peut être abordé sous plusieurs angles différents, notamment un traitement physique, des médicaments ou une cure spirituelle. La connaissance des herbes était vaste et efficace. Les guérisons spirituelles ou magiques étaient tout aussi importantes et méritent une étude et une considération égales comme elles s'appliquent au traitement médical général.

Les Aztèques avaient une relation amour-haine avec leurs divinités et se considéraient comme de simples pions entre les mains des dieux. Une maladie pourrait être considérée comme une rétribution pour ne pas suivre strictement un ensemble assez étendu de routines quotidiennes d'hommage. La maladie peut également être infligée pour aucune autre raison que l'amusement d'une divinité particulière.

Une autre forme d'intervention divine dans la santé des Aztèques était la maladie pré-ordonnée. Les Aztèques avaient une structure de signe de naissance bien établie, un peu comme l'astrologie moderne. On s'attendait à ce que les bébés nés pendant certains jours deviennent des enfants maladifs et meurent tôt de la maladie. Inversement, les bébés nés d'autres jours pouvaient s'attendre à la faveur des dieux et mener une vie heureuse et sans maladie. Si l'une de ces personnes favorisées développe une maladie, elle doit sûrement avoir oublié de rendre correctement hommage aux dieux.

Dans un sens général, la science médicale aztèque était à égalité avec la science médicale contemporaine de l'époque en Europe. Souvent, les Aztèques, ou plus précisément les Mexicas, étaient de loin supérieurs dans l'identification et le traitement des diverses maladies qui les affectaient. Comme leurs homologues médicaux en Europe(*1),

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1 L'Europe, à certains égards, était derrière le Nouveau Monde dans la progression de la médecine. Jusqu'en 1530, des théories telles que la "Doctrine des signatures" étaient dirigées par l'alchimiste suisse Paracelse. Cette théorie affirmait que les plantes ressemblaient à la maladie qu'elles étaient censées guérir. Par exemple, une noix ressemblait à un cerveau, par conséquent, elle doit être bonne pour la guérison des affections cérébrales. Ody, p. 19. Paracelse, de son vrai nom Theophraste Bombastus von Hohenheim, ordonna à ses disciples en 1524 de brûler des livres écrits par des défenseurs de la phytothérapie, Kruger, p.157.

les praticiens aztèques avaient tendance à se concentrer sur le traitement du symptôme et non sur la maladie ou la cause de la maladie(*2).

Le Dr Michael Meyer rapporte que les Aztèques effectuaient même des "opérations cérébrales" (*3). En général, les Mexicains ont pu être considérés comme une race de personnes en très bonne santé avec des mesures de santé préventives et en possession d'un bon sens de l'assainissement public dans le cadre de leur vie quotidienne.

La santé mentale des Aztèques avait certainement besoin d'être améliorée. Compte tenu de l'ampleur de l'anxiété dans la vie quotidienne de l'individu commun, il n'est pas étonnant que tant de leurs médicaments aient été prescrits pour divers maux d'estomac. En tant qu'utilisateur régulier d'antiacides, je parle d'expérience lorsque je dis que l'anxiété affecte votre tube digestif, et je n'ai même pas à m'inquiéter des pierres géantes qui me tombent sur la tête ou qui deviennent griffues à cause de mon signe de naissance.

La vie quotidienne des Aztèques était tellement réglementée et contrôlée qu'il aurait été difficile de maintenir tout type de santé mentale auquel nous nous associerions. Cette rupture de l'équilibre entre l'esprit et le corps pourrait se manifester par un certain nombre de maux physiques, et c'est probablement le cas.

À l'exception de la saignée d'un patient ou de la réparation d'os cassés, les Mexicains se sont concentrés sur une (*4) approche de la médecine, même en maintenant une vaste

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2 Les Aztèques étaient convaincus que les comètes, les tremblements de terre et les éruptions volcaniques étaient quelques-unes des causes de maladie, ainsi qu'offensaient diverses divinités, en particulier Tezcatliopoca.

3Meyer, p. 79. Meyer ne fait pas référence à sa source pour cette déclaration. Wolfgang von Hagen, pp. 113-114, traite du sujet de la trépanation du crâne comme ayant été très développé dans la société inca mais n'a trouvé aucune référence aux Aztèques développant une telle pratique.

4 Comme les Mexicains avaient tendance à aborder la médecine d'un point de vue à base de plantes, il est utile de comprendre les termes et principes de base de la naturopathie associés aux herbes et à l'utilisation des herbes en médecine. Voici les éléments de base associés à une approche naturopathique plus moderne de la guérison avec des herbes.

ASTRINGENT - aide à fermer les plaies ouvertes et à arrêter l'écoulement de liquide.
ANTIÉMÉTIQUE - utilisé pour contrôler les vomissements.
ANTISEPTIQUE - utilisé pour nettoyer et prévenir les infections.
ANTISPASMODIQUE - utilisé pour soulager les spasmes.
DEMULCENT - soulagement de l'inflammation.
DIURÉTIQUE - aide à l'écoulement de l'urine.
EMETIC - faire vomir.
EMMENAGOGUE - aide au flux menstruel.
EMOLLIENT - baume pour peau enflammée.
FEBRIFUGE - contrôle de la fièvre
LAXATIF - constipation.
NERVINE - le traitement du système nerveux.
SÉDATIF - aide au sommeil et à la relaxation.
TONIQUE - revitalise et renforce tout le corps.

pour cultiver certains des médicaments qu'ils utilisaient en médecine(*5).

Quelques mille cinq cents plantes, pâtes, potions et poudres différentes ont été cataloguées peu après la conquête par divers historiens. Les Mexicas étaient suffisamment sophistiqués pour envelopper des pétales de fleurs autour de certains médicaments pour former une sorte de capsule, ou "pilule" pour une consommation facile (*6). Beaucoup de ces plantes et herbes médicinales sont encore utilisées aujourd'hui et peuvent être trouvées dans les pharmacies de trottoir(*7). Des photographies de la maladie sont souvent affichées avec les différents pots, sacs et autres contenants exposés, illustrant la maladie que le médicament est destiné à guérir ou à soulager.

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5 Townsend, p. 170-171, relate l'emplacement de plusieurs jardins entretenus qui peuvent avoir produit certains des articles médicinaux utilisés couramment par les Mexicains. L'un a été construit par un ingénieur appelé Pinotel, commissionné par Moctezuma I, pour construire un jardin près de Huaxtepec. Ce jardin était une expérience horticole qui a réussi à transplanter des arbres et des herbes des régions côtières vers la vallée de Mexico. Pendant le repiquage, les jardiniers laissaient le sang couler de leurs oreilles sur la zone de plantation et jeûnaient pendant huit jours. Gillmore, pp. 169-170 donne l'orthographe comme Pinotl et raconte l'histoire en détail et attribue Pinotl comme étant un collectionneur hommage de la région de Cuetlaxtlan. Gillmore rapporte en outre dans ses notes, p. 236, que certaines plantes médicinales cultivées dans ce jardin ont été cultivées après la conquête d'un hôpital à Mexico dirigé par Gregorio Lopez.

Le seigneur de Texcoco, Netzahualcoyotl, entretenait un vaste jardin médicinal d'arbres et de plantes thérapeutiques à Tetzcotzingo. Cortes a écrit au roi Charles V de ses observations sur les vastes jardins d'Ixtapalapan, comme indiqué dans sa deuxième lettre au roi écrite en 1520. Le grand jardin de Huaxtepec a été discuté dans sa troisième lettre.

7 La pharmacie de trottoir que je connais le mieux est située juste à l'extérieur de la zone touristique de Nogalas Sonora et à quelques pas d'une pharmacie traditionnelle. La pharmacie est pleine de touristes et ce qui ressemble à des résidents locaux aisés, tandis que le vendeur sur le trottoir semble toujours avoir une bonne foule de résidents locaux qui semblent être moins stables économiquement. Le vendeur avait environ 100 grands sacs et bocaux en plastique transparent avec diverses racines séchées, poudres et herbes. J'ai également observé des pharmacies de trottoir similaires dans toute l'Asie.

Les Mexicains semblaient ne pas inclure la médecine dans leur longue liste de sujets tabous sociaux et abordaient la science avec un esprit ouvert. L'histoire de la Vallée de Mexico nous apprend que la région était un creuset de cultures. Pendant des siècles, diverses tribus d'Amérique du Nord et d'Amérique du Sud se sont installées et se sont mêlées dans la vallée fertile du centre du Mexique.

Les divers praticiens de la médecine ont dû se chercher et échanger recettes, histoires et secrets. Les découvertes faites par chaque tribu ont été discutées, essayées et expérimentées. Les bons auraient finalement été acceptés dans la pratique quotidienne générale. Le Mexique avait même une industrie dentaire grossière dans la pratique. La carie dentaire commune chez les Mexicas était traitée avec des plombages bruts et des médicaments étaient utilisés pour l'anesthésie. Les piquants de plumes et les épines de cactus étaient utilisés comme de simples instruments. Des graines et des racines broyées de la plante d'ortie ont été utilisées pour le traitement des gencives purulentes(*8).

L'état général des conditions sanitaires dans les rues, les maisons et les grands centres cérémoniels, situés à proximité de la grande ville de Tenochtitlan, était exceptionnel et bien réglementé. Bien que je ne sois pas sûr que cet assainissement ait été fait au nom d'une réglementation liée à la santé, mais plutôt comme un moyen de garder un grand nombre de personnes sur le marché du travail et de donner aux différentes divinités un endroit propre pour se reposer.

Les rues de la ville étaient bien balayées et maintenues propres (*9), le drainage était bien maîtrisé et la plupart des déchets humains étaient collectés et éliminés ou utilisés de manière agricole (*10). Les ordures quotidiennes générées par la grande population de la ville (*11) ont été traitées de la même manière. Plusieurs rapports des conquérants espagnols font référence à la propreté de la grande ville de Tenochtitlan et de ses environs.

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8 Liquidamber styraciflua, ou gomme douce (copal) a été appliqué à une joue sous forme chaude pour un mal de dents commun. Vogel, p. 378-9.

9 Meyer, p. 89, indique qu'une équipe de plus d'un millier de personnes était quotidiennement affectée à la tâche de nettoyer les rues de la grande ville mexicaine de Tenochtitlan.

10 Innes, p. 140, rapporte que des pirogues de déchets humains étaient empruntées dans diverses criques et vendues pour la fabrication de sel et de salaisons. L'urine a été transformée en colorant.

11 Des seaux d'excréments humains ont été régulièrement signalés comme étant vendus sur le marché pour être utilisés comme engrais. Les déchets humains ont été transportés par barge avec des ordures hors de la ville. Il devait y avoir des décharges et des décharges. Je n'ai pas été en mesure de déterminer l'emplacement de ces "dépotoirs" aztèques, cependant, un endroit probable pourrait avoir été sur la rive est du lac Texcoco, près de la région de Chimalhuacan.

Le ménage mexicain commun maintenait un bon sens de l'hygiène personnelle et se baignait souvent, une fois par jour était commun (*12). La société aztèque avant l'arrivée des Espagnols pouvait être considérée comme saine. La médecine semblait se limiter strictement au traitement des maladies, à la fois physiques et spirituelles et non physiques (*13).

Dès 1553, par ordre royal, les Espagnols commencèrent à mettre en place un système. Cette ordonnance prévoyait la mise en place d'un programme hospitalier pour répondre aux besoins médicaux des Indiens malades dans les villes et les campagnes. En 1570, le roi Philippe II avait envoyé son médecin personnel, Francisco Hernandez, au Mexique qui a passé sept ans dans l'étude des plantes indigènes du Mexique ainsi qu'une étude générale de la médecine aztèque, et a rapporté sa découverte en Espagne (*14) .

En 1580, Mexico pouvait s'enorgueillir de quatre hôpitaux pour les Espagnols(*15), un hôpital pour la population indienne et un hôpital pour les Noirs et les Métis(*16). Divers groupes de moniales et de monastères au Mexique ont commencé à ouvrir leurs portes et à concentrer leur énergie sur la santé du Mexique.

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12 L'une des traditions les plus difficiles que les premiers prêtres espagnols ont essayé de briser était la pratique des hommes adultes se baignant avec des jeunes filles et des femmes plus âgées se baignant avec de jeunes hommes.

13 Lors d'un tremblement de terre, il était de pratique courante de sacrifier publiquement un bossu, ou un autre gravement déformé, pour endiguer la destruction. Pour cette raison, les bossus et autres personnes souffrant de malformations physiques étaient bien traités par la société et gardés à portée de main.
14 Il avait l'intention de publier son travail, mais une grande partie de son travail a été détruite. Il a cependant recueilli des informations sur plus de douze cents plantes différentes utilisées en médecine.

15 Apparemment, les hôpitaux étaient bien financés. D'après Lockhart, p. 216 & p. 284, un hôpital particulier de Mexico, Nuevstra Senora de la Concepcion, était soutenu par un grand ranch qu'il possédait appelé Estancia of Mestepec dans la partie ouest d'Ixtlahuaca. En 1585, l'estancia pouvait se vanter de posséder 10 400 moutons, ainsi que des esclaves noirs pour gérer le ranch.

16 Meyer, p. 245. Meyer rapporte en outre que ces hôpitaux ressemblaient davantage à des « maisons de repos » et ne dispensaient que des traitements minimes. Le bon évêque Zumarraga a établi un hôpital à Mexico pour le traitement des maladies vénériennes avec un asile pour les aliénés peu de temps après. Même avec l'avènement de la médecine européenne, les premiers colons espagnols ne pouvaient espérer vivre que deux fois moins longtemps qu'aujourd'hui.

En 1533, la couronne espagnole demandait que toute personne pratiquant la médecine soit examinée par une université qualifiée pour vérifier la compétence du médecin. En 1621, un département de chirurgie et d'anatomie a été créé à l'Université de Mexico. En 1791, il y avait à peine deux cent vingt et un chirurgiens et barbiers(*17) au Mexique pour desservir la population indigène. Ces praticiens se trouvaient principalement dans les grandes villes avec peu de contacts avec les zones rurales(*18). Compte tenu de la grande population indienne à la campagne, il n'est pas étonnant que des remèdes et des médicaments anciens aient persisté dans la pratique quotidienne et soient encore utilisés dans de grandes parties du Mexique aujourd'hui.

La médecine au Mexique n'a jamais semblé être une grande cause politique brûlante, ou du moins en dehors des périodes électorales. Même pendant la période révolutionnaire mexicaine, 1910-1940, la population avait tendance à placer la réforme agraire et l'éducation au-dessus de la santé du peuple. Le système médical au Mexique d'aujourd'hui repose encore fortement sur les anciens remèdes, les sages-femmes et les guérisseurs locaux. Heureusement pour les pauvres, beaucoup de ces herbes, remèdes et potions fonctionnent réellement.

Ce système de médecine a fourni une base sur laquelle la communauté médicale formelle peut s'appuyer. La prise de conscience récente de l'importance de certains des anciens médicaments a suscité un intérêt au niveau universitaire pour l'étude et la documentation de certains des anciens remèdes à base de plantes encore en pratique par les Indiens du Mexique et d'autres tribus indiennes d'Amérique centrale et du Sud. Des médecins locaux sont aujourd'hui contactés dans les zones rurales du Mexique et des échantillons sont testés pour leurs propriétés anticancéreuses, la tuberculose et une foule de maladies modernes, y compris la recherche sur le sida. L'un de ces programmes est financé par les accords conclus lors du Sommet de la Terre de 1992 qui s'est tenu à Rio de Janeiro, au Brésil(*19).

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17 Chirurgiens, ou le médecin généraliste officiel, était également barbier.

19 Les chercheurs actuels de l'équipe proviennent de l'Université d'Arizona, de l'Université Purdue, de l'Université d'État de Louisiane, de l'Institut des ressources biologiques en Argentine, de l'Université nationale de Patagonie en Argentine, de l'Université catholique du Chili, de l'Université nationale du Mexique et de l'American Cyanamid Company. . Cette équipe est dirigée (au moment d'écrire ces lignes) par Barbara A. Timmermann, professeure de pharmacologie/toxicologie et d'études sur les terres arides, à l'Université de l'Arizona. Elle étudie et relate ses découvertes sur le sujet des plantes du désert depuis 30 ans. Un article décrivant ce projet de recherche en cours avec une photographie du professeur Timmermann est présenté dans THE ARIZONA DAILY STAR, p. 1 B, 4 septembre 1994. Le professeur Timmermann est connu pour donner des conférences sur le sujet.

LE RÉGIME DU MEXIQUE

Les Mexicains avaient tendance à manger assez bien et à s'adapter facilement à leur environnement (*20). Bien qu'il y ait eu une production annuelle limitée de fruits dans la vallée de Mexico, les Mexicains ont pu obtenir les suppléments de vitamines A et C nécessaires à partir des divers piments qu'ils cultivaient et utilisaient comme condiments(*21). Bien que nous ayons tendance à considérer les Mexica comme une société strictement basée sur le maïs, ils cultivaient un autre grain appelé "Huautli", ou amarante en grande quantité (*22). Le grain d'amarante est riche en protéines et fait aujourd'hui un retour en popularité après des siècles d'attrait général perdu. La culture d'oignons sauvages ainsi que de tomates, appelées "xictomatl", et de tomates vertes appelées "tomatl" (*23), étaient disponibles ainsi que plusieurs variétés de courges et de champignons.


Les plantes-racines cultivées telles que les patates douces, appelées « camotli » (*24), et le « jicama », une racine semblable au navet, étaient servies dans une variété de repas. La viande a été élevée commercialement et mise à la disposition de la population générale à partir de la production de dindes(*25), de chiens(*26), de souris, de porcs(*27), de moutons sauvages et de

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20 Au début de leur histoire, avant la fondation de Tenochtitlan, la tribu Mexica a été bannie dans une partie de terre rocheuse et indésirable dans la région du lac qui était infestée de serpents à sonnettes. Les Mexicains ont rapidement développé un goût pour la viande de serpent à sonnettes et ont prospéré en tant que tribu.

21 Les gousses de chili étaient pour la plupart grillées puis réduites en poudre. Les Aztèques faisaient bouillir cette poudre avec de l'eau pour faire une sorte de sauce similaire à la sauce Tabasco moderne. Le piment est un mot aztèque que les Espagnols appelaient « pimentas » ou piments.

22 Les champs d'amarante étaient principalement situés au sud de la région du lac tandis que le maïs était cultivé pratiquement partout.

23 Les Aztèques ont enseigné aux Espagnols plusieurs façons de préparer les tomates, notamment cuites ou mélangées avec des poivrons. Les Espagnols ont rapidement transporté les graines de cette plante en Europe où elle a gagné en popularité instantanée. Au début, personne ne mangeait les fruits de cette plante et les cultivait strictement comme décorations. La peur du fruit était difficile à surmonter et jusqu'en 1820, Robert Johnson de Salem, dans le New Jersey, annonça publiquement qu'il mangerait une tomate sur les marches du palais de justice de la ville. Des citadins choqués ont regardé avec horreur M. Johnson manger non pas un mais un petit panier plein de tomates.

24 Il s'agissait probablement de Dioscorea villosa, des ignames sauvages. Également appelée racine de colique ou racine de rhumatisme. Les ignames sauvages étaient utilisées en médecine comme diaphorétique et comme expectorant.

25 L'espèce de dinde coq qui poussait un acacia bleu était considérée comme un emblème de la divinité Tezcatlipoca, et le son engloutissant produit par cet oiseau était une représentation de sa voix. Les Aztèques affichaient leurs symboles en signe de révérence.

canards (*28). Les personnes vivant en dehors des limites des villes pouvaient toujours compter sur la chasse pour d'autres sources de viande sauvage comme la venaison ou le lapin. Des insectes ainsi que des poissons et une algue riche en protéines (*29) pourraient être récoltés dans les zones lacustres (*30) et divers ruisseaux. Des variétés de haricots étaient cultivées commercialement et constituaient une source de base pour les protéines nécessaires au régime alimentaire des Mexicains.

Une certaine production de fruits de la goyave (Psidium guajava), de la famille, des avocats (Persea gratissima) et des pommes a été associée à la culture intensive de la plante Maguay pour fournir les compléments alimentaires nécessaires. Un melon indigène appelé "ayotli" a également été récolté. Les larges feuilles du cactus nopal, le "thon" étaient également consommées. Les noix de coco, (Cocos nucifera), étaient abondantes dans les régions côtières qui ont été conquises et sous contrôle

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26 MYTHOLOGIE MEXICAINE ET CENTRALE AMÉRICAINE de Nicholson, p. 37, a rapporté que ces chiens de race s'appelaient "Xoloitzcuintli" et ne doivent pas être confondus avec le bien connu Chihuahua. Ce Xoloitzcuintli était un chien beaucoup plus gros et est aujourd'hui considéré comme le premier animal domestiqué dans toutes les Amériques. La race était presque éteinte jusqu'à récemment, un amateur de chiens, Norman Pelham Wright, a pu obtenir quelques animaux purs et, au moment de la rédaction de son livre, au moins soixante-dix avaient été enregistrés auprès du club canin mexicain. Innes, p. 140, raconte que les Aztèques engraissaient et castraient souvent ces chiens pour le dîner. La graisse de ces chiens était utilisée en médecine pour nettoyer les plaies, un traitement adopté par les Espagnols.

27 Les porcs élevés n'étaient que semi-domestiqués, souvent capturés comme des porcelets sauvages. Cottie Burland, DIEUX ET DESTIN AU MEXIQUE ANCIEN, p.80, raconte des histoires de ces porcelets très bien traités, même allaités par les femmes aztèques.

28 Il est probable que les Mexicains les plus pauvres ou les plus communs aient vu peu de sources de viande domestiquées et que la majorité de la viande soit allée aux classes Nobel. À l'exception de ceux vivant dans les zones rurales et capables de chasser, le Mexica commun voyait peu de viande dans son alimentation quotidienne.

29 Innes, p. 140, rapporte que cette algue était formée en gâteaux et avait un goût semblable à une sorte de fromage.

30 La région du lac a fourni une multitude de produits alimentaires prêts à l'emploi pour les Mexicains. Gillmore, p. 7, relate de nombreuses façons créatives d'utiliser les animaux et les sources de nourriture. Une méthode de collecte intéressante consistait à tendre des filets pour attraper les oiseaux volant à basse altitude. Les herbes sauvages des marais ont été récoltées riches en œufs de mouches d'eau. Les œufs ont été séchés au soleil et transformés en une pâte.

de l'empire mexicain et ont probablement fait leur chemin sous forme d'hommage à Tenochtitlan.

Le pilier du régime mexicain était la tortilla, à base de maïs. La tradition se poursuit aujourd'hui avec peu de changements. Les amandes sont cuites à la chaux pour retirer l'enveloppe, puis broyées sur une plaque de pierre avec une meule.

La pâte est façonnée en petites boules rondes puis tapotée à la main en de minces gâteaux ronds ou enveloppée dans une balle de maïs, le tamale, pour ensuite la remplir et la manger.

Ritual (*31) ne peut pas être ignoré, il y a tout simplement trop de références à son utilisation généralisée. Des rapports de chair humaine en vente sur le grand marché et de nombreux rapports dans les divers codex associés au Mexica, indiquent le service de chair humaine pour la consommation en conjonction avec les festivals.

La chair(*32) des victimes sacrifiées était cuite avec du maïs dans un bouillon, le ragoût était appelé "tlacatlaolli"(*33).

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31 Le mot cannibalisme est d'origine espagnole et fait référence aux Indiens Caraïbes. Le cannibalisme n'était pas limité au Nouveau Monde et a été pratiqué par de nombreuses sociétés pour de nombreuses raisons différentes. Dans le Nouveau Monde, il était principalement utilisé pour se joindre à la victime ou comme source de nourriture. Dans des régions comme le Tibet et la Micronésie, les morts étaient honorés en mangeant le cadavre.

32 Le cannibalisme était bien établi avec les anciens Chichimèques qui étaient connus pour tuer leurs semblables dans le seul but de manger. Diaz rapporte que dans la société mexicaine, les parties non désirées des victimes sacrificielles seraient vendues sur le marché sous forme de protéines. Une méthode de cuisson courante consistait à faire mijoter de la chair humaine avec du maïs et à servir le plat comme « tlacatlaolli », ce qui signifie vaguement « ragoût humain ».

Après un sacrifice, le ravisseur recevait souvent le cadavre de la personne qu'il emmenait au combat et offrait un festin à ses amis et à sa famille, mais ne mangeait pas la chair de la victime car il considérait la victime décédée comme "son fils bien-aimé". D'autres à la fête ont mangé sans de tels sentiments. Le ravisseur considérait la victime comme son moi miroir.

33 D'après la traduction par Boone du Codex Magliabechiano dans son ouvrage, p. 213, la chair humaine a été comparée au goût du porc. Boone mentionne en outre que les Indiens indigènes aimaient la viande de porc apportée en Nouvelle-Espagne après la conquête pour cette raison.

Le glyphe réel, contenu dans LE LIVRE DE LA VIE DES ANCIENNES MEXICAINES de Nuttall (Le Codex Magliabechiano), folio 73, représente plus qu'un ragoût et indique en fait des parties entières du corps, des têtes, des bras, des jambes et d'autres parties, dans des pots en terre. en cours parmi les Indiens. Un essai intéressant intitulé Aztec Cannibalism: An Ecological Necessity? de Bernard R. Ortiz de Montellano peut être consulté en ligne.

Un favori des Mexicains était la fève de cacao (*34) qui était torréfiée et moulue, parfois avec du maïs desséché, et additionnée d'eau et battue avec un bâton spécial pour produire un état mousseux. Le cacao est aussi une source de graisse(*35). Cette boisson chargée de caféine pourrait ensuite être aromatisée avec du miel ou un extrait de vanille sauvage (*36) à consommer pour le plaisir ou comme médicament prescrit.

Pulque (*37), une boisson alcoolisée fermentée à base de la plante maguey, est connue pour contenir une portion généreuse de la vitamine C utile et était également une boisson préférée, bien que l'ivresse était passible de mort, elle n'a pas ralenti l'utilisation de la boisson et la grande consommation privée et publique étaient monnaie courante.

Le maïs était torréfié pour produire une forme de pop-corn (*38) et les cacahuètes décortiquées étaient également consommées par la population, et étaient probablement appréciées comme une sorte de "nourriture amusante" comme collation à l'époque, autant qu'elles sont consommées et d'usage populaire. aujourd'hui. Le chewing-gum était produit par l'usine de bitume et utilisé pour nettoyer le Mexica (*39).

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34 La fève de cacao était cultivée principalement dans les régions côtières des régions de Tabasco et de Veracruz ainsi que dans les zones côtières du Pacifique du Guatemala. La fève de cacao était un aliment de base de l'hommage envoyé à Tenochtitlan et fréquemment utilisée comme forme de monnaie. Le nom moderne de cacao vient du Mexicain "chocolatl". La boisson non sucrée à base de ces haricots s'appelait "cacaoquahitl" et était faite simplement en faisant bouillir les haricots secs dans de l'eau. Une deuxième boisson plus savoureuse s'appelait "chocolatl" et était épaissie avec de la vanille, du miel et d'autres épices.

..La lettre suivante m'a été envoyée par le biais d'un groupe de discussion auquel j'appartiens et détaille davantage le sujet du chocolat. POUR PLUS D'INFORMATIONS, VOIR LA SECTION ALIMENTATION DANS LA LISTE DE LIEN AZTEC. à M

. En fait, les Mexicains appelaient la boisson par de nombreux noms, selon la recette dont ils parlaient, car le chocolat pouvait être (et était) servi avec toutes sortes d'arômes, y compris des fleurs, du miel, du piment moulu et bien d'autres ingrédients. "Chocolatl" n'est pas, cependant, un mot nahuatl. Le nom le plus largement utilisé pour les boissons à base de cacao chez les Mexicains était « cacauatl », qui signifie « eau de cacao ». L'origine de notre mot "chocolat" semble être une combinaison de Maya et de Nahuatl, comme les Mayas appelaient leur boisson (qu'ils préféraient boire chaude, contrairement aux Mexicas qui l'utilisaient apparemment comme rafraîchissement) "chocol ha", qui signifie littéralement « eau chaude » en Yucatec. Étant donné que les Espagnols ont probablement découvert la boisson pour la première fois dans la région maya, il est probable qu'ils y aient choisi le nom "chocol ha", changeant plus tard le mot maya pour eau ("ha") pour celui de Nahuatl ("atl"), formant ainsi le mot "chocol atl" qui a ensuite été changé en "chocolat" (il y a beaucoup d'exemples dans lesquels les mots nahuatl se terminant par "tl" ont été changés en "te" par les Espagnols, qui semblent avoir eu du mal à temps avec la prononciation des mots nahuatl, à savoir : tomate (à l'origine « tomatl »), aguacate (à l'origine « ahuacatl »), cuate (à l'origine « coatl »), metate (« ¿metatl ? »), etc.). Quant au nom du fruit et de ses graines précieuses ("cacao", d'où vient le mot anglais "cocoa"), il est probablement d'origine mixe-zoqueienne, selon plusieurs linguistes qui l'ont étudié. Son adoption dans les langues mayas (dans lesquelles il est écrit phonétiquement comme ka-ka-w sur les vases et les codex) est probablement l'une des nombreuses choses héritées par les Mayas préclassiques des Olmèques.

Je dirigerais sans hésiter toute personne intéressée par ce sujet vers « La véritable histoire du chocolat » de Sophie et Michael Coe (Thames & Hudson, 1996).

Jorge Pérez de Lara
Mexique


35 Yucatèques sont connus pour avoir extrait une graisse qui a été transformée en une sorte de beurre.

36 Les gousses de vanille, V. planifolia, proviennent d'une orchidée sauvage qui pousse à l'état sauvage dans les basses terres de l'est du Mexique. Les fèves sont récoltées à partir d'une gousse longue et fine qui met un an à pousser. Fait intéressant, l'orchidée mexicaine est la seule orchidée connue à être pollinisée naturellement par les abeilles, les autres variétés mondiales doivent être pollinisées à la main.

37 Pulque est en fait un mot espagnol car les Aztèques fabriquaient une forme de vin appelée "Octli", à partir de cette plante. Pulque peut ressembler davantage à une forme de ce que nous pouvons reconnaître comme un type de bière.

38 Le pop-corn s'appelait "momochitl" et était porté en guirlande ainsi qu'à d'autres fins décoratives.

39 Townsend, p. 172, a rapporté que claquer du chewing-gum en public était considéré comme impoli ou offensant.


MÉDECINE AZTÈQUE

Le traitement de toute maladie peut être abordé sous plusieurs angles différents, notamment un traitement physique, des médicaments ou une cure spirituelle. La connaissance des herbes était vaste et efficace.Les guérisons spirituelles ou magiques étaient tout aussi importantes et méritent une étude et une considération égales comme elles s'appliquent au traitement médical général.

Les Aztèques avaient une relation amour-haine avec leurs divinités et se considéraient comme de simples pions entre les mains des dieux. Une maladie pourrait être considérée comme une rétribution pour ne pas suivre strictement un ensemble assez étendu de routines quotidiennes d'hommage. La maladie peut également être infligée pour aucune autre raison que l'amusement d'une divinité particulière.

Une autre forme d'intervention divine dans la santé des Aztèques était la maladie pré-ordonnée. Les Aztèques avaient une structure de signe de naissance bien établie, un peu comme l'astrologie moderne. On s'attendait à ce que les bébés nés pendant certains jours deviennent des enfants maladifs et meurent tôt de la maladie. Inversement, les bébés nés d'autres jours pouvaient s'attendre à la faveur des dieux et mener une vie heureuse et sans maladie. Si l'une de ces personnes favorisées développe une maladie, elle doit sûrement avoir oublié de rendre correctement hommage aux dieux.

Dans un sens général, la science médicale aztèque était à égalité avec la science médicale contemporaine de l'époque en Europe. Souvent, les Aztèques, ou plus précisément les Mexicas, étaient de loin supérieurs dans l'identification et le traitement des diverses maladies qui les affectaient. Comme leurs homologues médicaux en Europe(*1),

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1 L'Europe, à certains égards, était derrière le Nouveau Monde dans la progression de la médecine. Jusqu'en 1530, des théories telles que la "Doctrine des signatures" étaient dirigées par l'alchimiste suisse Paracelse. Cette théorie affirmait que les plantes ressemblaient à la maladie qu'elles étaient censées guérir. Par exemple, une noix ressemblait à un cerveau, par conséquent, elle doit être bonne pour la guérison des affections cérébrales. Ody, p. 19. Paracelse, de son vrai nom Theophraste Bombastus von Hohenheim, ordonna à ses disciples en 1524 de brûler des livres écrits par des défenseurs de la phytothérapie, Kruger, p.157.

les praticiens aztèques avaient tendance à se concentrer sur le traitement du symptôme et non sur la maladie ou la cause de la maladie(*2).

Le Dr Michael Meyer rapporte que les Aztèques effectuaient même des "opérations cérébrales" (*3). En général, les Mexicains ont pu être considérés comme une race de personnes en très bonne santé avec des mesures de santé préventives et en possession d'un bon sens de l'assainissement public dans le cadre de leur vie quotidienne.

La santé mentale des Aztèques avait certainement besoin d'être améliorée. Compte tenu de l'ampleur de l'anxiété dans la vie quotidienne de l'individu commun, il n'est pas étonnant que tant de leurs médicaments aient été prescrits pour divers maux d'estomac. En tant qu'utilisateur régulier d'antiacides, je parle d'expérience lorsque je dis que l'anxiété affecte votre tube digestif, et je n'ai même pas à m'inquiéter des pierres géantes qui me tombent sur la tête ou qui deviennent griffues à cause de mon signe de naissance.

La vie quotidienne des Aztèques était tellement réglementée et contrôlée qu'il aurait été difficile de maintenir tout type de santé mentale auquel nous nous associerions. Cette rupture de l'équilibre entre l'esprit et le corps pourrait se manifester par un certain nombre de maux physiques, et c'est probablement le cas.

À l'exception de la saignée d'un patient ou de la réparation d'os cassés, les Mexicains se sont concentrés sur une (*4) approche de la médecine, même en maintenant une vaste

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2 Les Aztèques étaient convaincus que les comètes, les tremblements de terre et les éruptions volcaniques étaient quelques-unes des causes de maladie, ainsi qu'offensaient diverses divinités, en particulier Tezcatliopoca.

3Meyer, p. 79. Meyer ne fait pas référence à sa source pour cette déclaration. Wolfgang von Hagen, pp. 113-114, traite du sujet de la trépanation du crâne comme ayant été très développé dans la société inca mais n'a trouvé aucune référence aux Aztèques développant une telle pratique.

4 Comme les Mexicains avaient tendance à aborder la médecine d'un point de vue à base de plantes, il est utile de comprendre les termes et principes de base de la naturopathie associés aux herbes et à l'utilisation des herbes en médecine. Voici les éléments de base associés à une approche naturopathique plus moderne de la guérison avec des herbes.

ASTRINGENT - aide à fermer les plaies ouvertes et à arrêter l'écoulement de liquide.
ANTIÉMÉTIQUE - utilisé pour contrôler les vomissements.
ANTISEPTIQUE - utilisé pour nettoyer et prévenir les infections.
ANTISPASMODIQUE - utilisé pour soulager les spasmes.
DEMULCENT - soulagement de l'inflammation.
DIURÉTIQUE - aide à l'écoulement de l'urine.
EMETIC - faire vomir.
EMMENAGOGUE - aide au flux menstruel.
EMOLLIENT - baume pour peau enflammée.
FEBRIFUGE - contrôle de la fièvre
LAXATIF - constipation.
NERVINE - le traitement du système nerveux.
SÉDATIF - aide au sommeil et à la relaxation.
TONIQUE - revitalise et renforce tout le corps.

pour cultiver certains des médicaments qu'ils utilisaient en médecine(*5).

Quelques mille cinq cents plantes, pâtes, potions et poudres différentes ont été cataloguées peu après la conquête par divers historiens. Les Mexicas étaient suffisamment sophistiqués pour envelopper des pétales de fleurs autour de certains médicaments pour former une sorte de capsule, ou "pilule" pour une consommation facile (*6). Beaucoup de ces plantes et herbes médicinales sont encore utilisées aujourd'hui et peuvent être trouvées dans les pharmacies de trottoir(*7). Des photographies de la maladie sont souvent affichées avec les différents pots, sacs et autres contenants exposés, illustrant la maladie que le médicament est destiné à guérir ou à soulager.

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5 Townsend, p. 170-171, relate l'emplacement de plusieurs jardins entretenus qui peuvent avoir produit certains des articles médicinaux utilisés couramment par les Mexicains. L'un a été construit par un ingénieur appelé Pinotel, commissionné par Moctezuma I, pour construire un jardin près de Huaxtepec. Ce jardin était une expérience horticole qui a réussi à transplanter des arbres et des herbes des régions côtières vers la vallée de Mexico. Pendant le repiquage, les jardiniers laissaient le sang couler de leurs oreilles sur la zone de plantation et jeûnaient pendant huit jours. Gillmore, pp. 169-170 donne l'orthographe comme Pinotl et raconte l'histoire en détail et attribue Pinotl comme étant un collectionneur hommage de la région de Cuetlaxtlan. Gillmore rapporte en outre dans ses notes, p. 236, que certaines plantes médicinales cultivées dans ce jardin ont été cultivées après la conquête d'un hôpital à Mexico dirigé par Gregorio Lopez.

Le seigneur de Texcoco, Netzahualcoyotl, entretenait un vaste jardin médicinal d'arbres et de plantes thérapeutiques à Tetzcotzingo. Cortes a écrit au roi Charles V de ses observations sur les vastes jardins d'Ixtapalapan, comme indiqué dans sa deuxième lettre au roi écrite en 1520. Le grand jardin de Huaxtepec a été discuté dans sa troisième lettre.

7 La pharmacie de trottoir que je connais le mieux est située juste à l'extérieur de la zone touristique de Nogalas Sonora et à quelques pas d'une pharmacie traditionnelle. La pharmacie est pleine de touristes et ce qui ressemble à des résidents locaux aisés, tandis que le vendeur sur le trottoir semble toujours avoir une bonne foule de résidents locaux qui semblent être moins stables économiquement. Le vendeur avait environ 100 grands sacs et bocaux en plastique transparent avec diverses racines séchées, poudres et herbes. J'ai également observé des pharmacies de trottoir similaires dans toute l'Asie.

Les Mexicains semblaient ne pas inclure la médecine dans leur longue liste de sujets tabous sociaux et abordaient la science avec un esprit ouvert. L'histoire de la Vallée de Mexico nous apprend que la région était un creuset de cultures. Pendant des siècles, diverses tribus d'Amérique du Nord et d'Amérique du Sud se sont installées et se sont mêlées dans la vallée fertile du centre du Mexique.

Les divers praticiens de la médecine ont dû se chercher et échanger recettes, histoires et secrets. Les découvertes faites par chaque tribu ont été discutées, essayées et expérimentées. Les bons auraient finalement été acceptés dans la pratique quotidienne générale. Le Mexique avait même une industrie dentaire grossière dans la pratique. La carie dentaire commune chez les Mexicas était traitée avec des plombages bruts et des médicaments étaient utilisés pour l'anesthésie. Les piquants de plumes et les épines de cactus étaient utilisés comme de simples instruments. Des graines et des racines broyées de la plante d'ortie ont été utilisées pour le traitement des gencives purulentes(*8).

L'état général des conditions sanitaires dans les rues, les maisons et les grands centres cérémoniels, situés à proximité de la grande ville de Tenochtitlan, était exceptionnel et bien réglementé. Bien que je ne sois pas sûr que cet assainissement ait été fait au nom d'une réglementation liée à la santé, mais plutôt comme un moyen de garder un grand nombre de personnes sur le marché du travail et de donner aux différentes divinités un endroit propre pour se reposer.

Les rues de la ville étaient bien balayées et maintenues propres (*9), le drainage était bien maîtrisé et la plupart des déchets humains étaient collectés et éliminés ou utilisés de manière agricole (*10). Les ordures quotidiennes générées par la grande population de la ville (*11) ont été traitées de la même manière. Plusieurs rapports des conquérants espagnols font référence à la propreté de la grande ville de Tenochtitlan et de ses environs.

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8 Liquidamber styraciflua, ou gomme douce (copal) a été appliqué à une joue sous forme chaude pour un mal de dents commun. Vogel, p. 378-9.

9 Meyer, p. 89, indique qu'une équipe de plus d'un millier de personnes était quotidiennement affectée à la tâche de nettoyer les rues de la grande ville mexicaine de Tenochtitlan.

10 Innes, p. 140, rapporte que des pirogues de déchets humains étaient empruntées dans diverses criques et vendues pour la fabrication de sel et de salaisons. L'urine a été transformée en colorant.

11 Des seaux d'excréments humains ont été régulièrement signalés comme étant vendus sur le marché pour être utilisés comme engrais. Les déchets humains ont été transportés par barge avec des ordures hors de la ville. Il devait y avoir des décharges et des décharges. Je n'ai pas été en mesure de déterminer l'emplacement de ces "dépotoirs" aztèques, cependant, un endroit probable pourrait avoir été sur la rive est du lac Texcoco, près de la région de Chimalhuacan.

Le ménage mexicain commun maintenait un bon sens de l'hygiène personnelle et se baignait souvent, une fois par jour était commun (*12). La société aztèque avant l'arrivée des Espagnols pouvait être considérée comme saine. La médecine semblait se limiter strictement au traitement des maladies, à la fois physiques et spirituelles et non physiques (*13).

Dès 1553, par ordre royal, les Espagnols commencèrent à mettre en place un système. Cette ordonnance prévoyait la mise en place d'un programme hospitalier pour répondre aux besoins médicaux des Indiens malades dans les villes et les campagnes. En 1570, le roi Philippe II avait envoyé son médecin personnel, Francisco Hernandez, au Mexique qui a passé sept ans dans l'étude des plantes indigènes du Mexique ainsi qu'une étude générale de la médecine aztèque, et a rapporté sa découverte en Espagne (*14) .

En 1580, Mexico pouvait s'enorgueillir de quatre hôpitaux pour les Espagnols(*15), un hôpital pour la population indienne et un hôpital pour les Noirs et les Métis(*16). Divers groupes de moniales et de monastères au Mexique ont commencé à ouvrir leurs portes et à concentrer leur énergie sur la santé du Mexique.

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12 L'une des traditions les plus difficiles que les premiers prêtres espagnols ont essayé de briser était la pratique des hommes adultes se baignant avec des jeunes filles et des femmes plus âgées se baignant avec de jeunes hommes.

13 Lors d'un tremblement de terre, il était de pratique courante de sacrifier publiquement un bossu, ou un autre gravement déformé, pour endiguer la destruction. Pour cette raison, les bossus et autres personnes souffrant de malformations physiques étaient bien traités par la société et gardés à portée de main.
14 Il avait l'intention de publier son travail, mais une grande partie de son travail a été détruite. Il a cependant recueilli des informations sur plus de douze cents plantes différentes utilisées en médecine.

15 Apparemment, les hôpitaux étaient bien financés. D'après Lockhart, p. 216 & p. 284, un hôpital particulier de Mexico, Nuevstra Senora de la Concepcion, était soutenu par un grand ranch qu'il possédait appelé Estancia of Mestepec dans la partie ouest d'Ixtlahuaca. En 1585, l'estancia pouvait se vanter de posséder 10 400 moutons, ainsi que des esclaves noirs pour gérer le ranch.

16 Meyer, p. 245. Meyer rapporte en outre que ces hôpitaux ressemblaient davantage à des « maisons de repos » et ne dispensaient que des traitements minimes. Le bon évêque Zumarraga a établi un hôpital à Mexico pour le traitement des maladies vénériennes avec un asile pour les aliénés peu de temps après. Même avec l'avènement de la médecine européenne, les premiers colons espagnols ne pouvaient espérer vivre que deux fois moins longtemps qu'aujourd'hui.

En 1533, la couronne espagnole demandait que toute personne pratiquant la médecine soit examinée par une université qualifiée pour vérifier la compétence du médecin. En 1621, un département de chirurgie et d'anatomie a été créé à l'Université de Mexico. En 1791, il y avait à peine deux cent vingt et un chirurgiens et barbiers(*17) au Mexique pour desservir la population indigène. Ces praticiens se trouvaient principalement dans les grandes villes avec peu de contacts avec les zones rurales(*18). Compte tenu de la grande population indienne à la campagne, il n'est pas étonnant que des remèdes et des médicaments anciens aient persisté dans la pratique quotidienne et soient encore utilisés dans de grandes parties du Mexique aujourd'hui.

La médecine au Mexique n'a jamais semblé être une grande cause politique brûlante, ou du moins en dehors des périodes électorales. Même pendant la période révolutionnaire mexicaine, 1910-1940, la population avait tendance à placer la réforme agraire et l'éducation au-dessus de la santé du peuple. Le système médical au Mexique d'aujourd'hui repose encore fortement sur les anciens remèdes, les sages-femmes et les guérisseurs locaux. Heureusement pour les pauvres, beaucoup de ces herbes, remèdes et potions fonctionnent réellement.

Ce système de médecine a fourni une base sur laquelle la communauté médicale formelle peut s'appuyer. La prise de conscience récente de l'importance de certains des anciens médicaments a suscité un intérêt au niveau universitaire pour l'étude et la documentation de certains des anciens remèdes à base de plantes encore en pratique par les Indiens du Mexique et d'autres tribus indiennes d'Amérique centrale et du Sud. Des médecins locaux sont aujourd'hui contactés dans les zones rurales du Mexique et des échantillons sont testés pour leurs propriétés anticancéreuses, la tuberculose et une foule de maladies modernes, y compris la recherche sur le sida. L'un de ces programmes est financé par les accords conclus lors du Sommet de la Terre de 1992 qui s'est tenu à Rio de Janeiro, au Brésil(*19).

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17 Chirurgiens, ou le médecin généraliste officiel, était également barbier.

19 Les chercheurs actuels de l'équipe proviennent de l'Université d'Arizona, de l'Université Purdue, de l'Université d'État de Louisiane, de l'Institut des ressources biologiques en Argentine, de l'Université nationale de Patagonie en Argentine, de l'Université catholique du Chili, de l'Université nationale du Mexique et de l'American Cyanamid Company. . Cette équipe est dirigée (au moment d'écrire ces lignes) par Barbara A. Timmermann, professeure de pharmacologie/toxicologie et d'études sur les terres arides, à l'Université de l'Arizona. Elle étudie et relate ses découvertes sur le sujet des plantes du désert depuis 30 ans. Un article décrivant ce projet de recherche en cours avec une photographie du professeur Timmermann est présenté dans THE ARIZONA DAILY STAR, p. 1 B, 4 septembre 1994. Le professeur Timmermann est connu pour donner des conférences sur le sujet.

LE RÉGIME DU MEXIQUE

Les Mexicains avaient tendance à manger assez bien et à s'adapter facilement à leur environnement (*20). Bien qu'il y ait eu une production annuelle limitée de fruits dans la vallée de Mexico, les Mexicains ont pu obtenir les suppléments de vitamines A et C nécessaires à partir des divers piments qu'ils cultivaient et utilisaient comme condiments(*21). Bien que nous ayons tendance à considérer les Mexica comme une société strictement basée sur le maïs, ils cultivaient un autre grain appelé "Huautli", ou amarante en grande quantité (*22). Le grain d'amarante est riche en protéines et fait aujourd'hui un retour en popularité après des siècles d'attrait général perdu. La culture d'oignons sauvages ainsi que de tomates, appelées "xictomatl", et de tomates vertes appelées "tomatl" (*23), étaient disponibles ainsi que plusieurs variétés de courges et de champignons.


Les plantes-racines cultivées telles que les patates douces, appelées « camotli » (*24), et le « jicama », une racine semblable au navet, étaient servies dans une variété de repas. La viande a été élevée commercialement et mise à la disposition de la population générale à partir de la production de dindes(*25), de chiens(*26), de souris, de porcs(*27), de moutons sauvages et de

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20 Au début de leur histoire, avant la fondation de Tenochtitlan, la tribu Mexica a été bannie dans une partie de terre rocheuse et indésirable dans la région du lac qui était infestée de serpents à sonnettes. Les Mexicains ont rapidement développé un goût pour la viande de serpent à sonnettes et ont prospéré en tant que tribu.

21 Les gousses de chili étaient pour la plupart grillées puis réduites en poudre. Les Aztèques faisaient bouillir cette poudre avec de l'eau pour faire une sorte de sauce similaire à la sauce Tabasco moderne. Le piment est un mot aztèque que les Espagnols appelaient « pimentas » ou piments.

22 Les champs d'amarante étaient principalement situés au sud de la région du lac tandis que le maïs était cultivé pratiquement partout.

23 Les Aztèques ont enseigné aux Espagnols plusieurs façons de préparer les tomates, notamment cuites ou mélangées avec des poivrons. Les Espagnols ont rapidement transporté les graines de cette plante en Europe où elle a gagné en popularité instantanée. Au début, personne ne mangeait les fruits de cette plante et les cultivait strictement comme décorations. La peur du fruit était difficile à surmonter et jusqu'en 1820, Robert Johnson de Salem, dans le New Jersey, annonça publiquement qu'il mangerait une tomate sur les marches du palais de justice de la ville. Des citadins choqués ont regardé avec horreur M. Johnson manger non pas un mais un petit panier plein de tomates.

24 Il s'agissait probablement de Dioscorea villosa, des ignames sauvages. Également appelée racine de colique ou racine de rhumatisme. Les ignames sauvages étaient utilisées en médecine comme diaphorétique et comme expectorant.

25 L'espèce de dinde coq qui poussait un acacia bleu était considérée comme un emblème de la divinité Tezcatlipoca, et le son engloutissant produit par cet oiseau était une représentation de sa voix. Les Aztèques affichaient leurs symboles en signe de révérence.

canards (*28). Les personnes vivant en dehors des limites des villes pouvaient toujours compter sur la chasse pour d'autres sources de viande sauvage comme la venaison ou le lapin. Des insectes ainsi que des poissons et une algue riche en protéines (*29) pourraient être récoltés dans les zones lacustres (*30) et divers ruisseaux. Des variétés de haricots étaient cultivées commercialement et constituaient une source de base pour les protéines nécessaires au régime alimentaire des Mexicains.

Une certaine production de fruits de la goyave (Psidium guajava), de la famille, des avocats (Persea gratissima) et des pommes a été associée à la culture intensive de la plante Maguay pour fournir les compléments alimentaires nécessaires. Un melon indigène appelé "ayotli" a également été récolté. Les larges feuilles du cactus nopal, le "thon" étaient également consommées. Les noix de coco, (Cocos nucifera), étaient abondantes dans les régions côtières qui ont été conquises et sous contrôle

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26 MYTHOLOGIE MEXICAINE ET CENTRALE AMÉRICAINE de Nicholson, p. 37, a rapporté que ces chiens de race s'appelaient "Xoloitzcuintli" et ne doivent pas être confondus avec le bien connu Chihuahua. Ce Xoloitzcuintli était un chien beaucoup plus gros et est aujourd'hui considéré comme le premier animal domestiqué dans toutes les Amériques. La race était presque éteinte jusqu'à récemment, un amateur de chiens, Norman Pelham Wright, a pu obtenir quelques animaux purs et, au moment de la rédaction de son livre, au moins soixante-dix avaient été enregistrés auprès du club canin mexicain. Innes, p. 140, raconte que les Aztèques engraissaient et castraient souvent ces chiens pour le dîner. La graisse de ces chiens était utilisée en médecine pour nettoyer les plaies, un traitement adopté par les Espagnols.

27 Les porcs élevés n'étaient que semi-domestiqués, souvent capturés comme des porcelets sauvages. Cottie Burland, DIEUX ET DESTIN AU MEXIQUE ANCIEN, p.80, raconte des histoires de ces porcelets très bien traités, même allaités par les femmes aztèques.

28 Il est probable que les Mexicains les plus pauvres ou les plus communs aient vu peu de sources de viande domestiquées et que la majorité de la viande soit allée aux classes Nobel.À l'exception de ceux vivant dans les zones rurales et capables de chasser, le Mexica commun voyait peu de viande dans son alimentation quotidienne.

29 Innes, p. 140, rapporte que cette algue était formée en gâteaux et avait un goût semblable à une sorte de fromage.

30 La région du lac a fourni une multitude de produits alimentaires prêts à l'emploi pour les Mexicains. Gillmore, p. 7, relate de nombreuses façons créatives d'utiliser les animaux et les sources de nourriture. Une méthode de collecte intéressante consistait à tendre des filets pour attraper les oiseaux volant à basse altitude. Les herbes sauvages des marais ont été récoltées riches en œufs de mouches d'eau. Les œufs ont été séchés au soleil et transformés en une pâte.

de l'empire mexicain et ont probablement fait leur chemin sous forme d'hommage à Tenochtitlan.

Le pilier du régime mexicain était la tortilla, à base de maïs. La tradition se poursuit aujourd'hui avec peu de changements. Les amandes sont cuites à la chaux pour retirer l'enveloppe, puis broyées sur une plaque de pierre avec une meule.

La pâte est façonnée en petites boules rondes puis tapotée à la main en de minces gâteaux ronds ou enveloppée dans une balle de maïs, le tamale, pour ensuite la remplir et la manger.

Ritual (*31) ne peut pas être ignoré, il y a tout simplement trop de références à son utilisation généralisée. Des rapports de chair humaine en vente sur le grand marché et de nombreux rapports dans les divers codex associés au Mexica, indiquent le service de chair humaine pour la consommation en conjonction avec les festivals.

La chair(*32) des victimes sacrifiées était cuite avec du maïs dans un bouillon, le ragoût était appelé "tlacatlaolli"(*33).

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31 Le mot cannibalisme est d'origine espagnole et fait référence aux Indiens Caraïbes. Le cannibalisme n'était pas limité au Nouveau Monde et a été pratiqué par de nombreuses sociétés pour de nombreuses raisons différentes. Dans le Nouveau Monde, il était principalement utilisé pour se joindre à la victime ou comme source de nourriture. Dans des régions comme le Tibet et la Micronésie, les morts étaient honorés en mangeant le cadavre.

32 Le cannibalisme était bien établi avec les anciens Chichimèques qui étaient connus pour tuer leurs semblables dans le seul but de manger. Diaz rapporte que dans la société mexicaine, les parties non désirées des victimes sacrificielles seraient vendues sur le marché sous forme de protéines. Une méthode de cuisson courante consistait à faire mijoter de la chair humaine avec du maïs et à servir le plat comme « tlacatlaolli », ce qui signifie vaguement « ragoût humain ».

Après un sacrifice, le ravisseur recevait souvent le cadavre de la personne qu'il emmenait au combat et offrait un festin à ses amis et à sa famille, mais ne mangeait pas la chair de la victime car il considérait la victime décédée comme "son fils bien-aimé". D'autres à la fête ont mangé sans de tels sentiments. Le ravisseur considérait la victime comme son moi miroir.

33 D'après la traduction par Boone du Codex Magliabechiano dans son ouvrage, p. 213, la chair humaine a été comparée au goût du porc. Boone mentionne en outre que les Indiens indigènes aimaient la viande de porc apportée en Nouvelle-Espagne après la conquête pour cette raison.

Le glyphe réel, contenu dans LE LIVRE DE LA VIE DES ANCIENNES MEXICAINES de Nuttall (Le Codex Magliabechiano), folio 73, représente plus qu'un ragoût et indique en fait des parties entières du corps, des têtes, des bras, des jambes et d'autres parties, dans des pots en terre. en cours parmi les Indiens. Un essai intéressant intitulé Aztec Cannibalism: An Ecological Necessity? de Bernard R. Ortiz de Montellano peut être consulté en ligne.

Un favori des Mexicains était la fève de cacao (*34) qui était torréfiée et moulue, parfois avec du maïs desséché, et additionnée d'eau et battue avec un bâton spécial pour produire un état mousseux. Le cacao est aussi une source de graisse(*35). Cette boisson chargée de caféine pourrait ensuite être aromatisée avec du miel ou un extrait de vanille sauvage (*36) à consommer pour le plaisir ou comme médicament prescrit.

Pulque (*37), une boisson alcoolisée fermentée à base de la plante maguey, est connue pour contenir une portion généreuse de la vitamine C utile et était également une boisson préférée, bien que l'ivresse était passible de mort, elle n'a pas ralenti l'utilisation de la boisson et la grande consommation privée et publique étaient monnaie courante.

Le maïs était torréfié pour produire une forme de pop-corn (*38) et les cacahuètes décortiquées étaient également consommées par la population, et étaient probablement appréciées comme une sorte de "nourriture amusante" comme collation à l'époque, autant qu'elles sont consommées et d'usage populaire. aujourd'hui. Le chewing-gum était produit par l'usine de bitume et utilisé pour nettoyer le Mexica (*39).

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34 La fève de cacao était cultivée principalement dans les régions côtières des régions de Tabasco et de Veracruz ainsi que dans les zones côtières du Pacifique du Guatemala. La fève de cacao était un aliment de base de l'hommage envoyé à Tenochtitlan et fréquemment utilisée comme forme de monnaie. Le nom moderne de cacao vient du Mexicain "chocolatl". La boisson non sucrée à base de ces haricots s'appelait "cacaoquahitl" et était faite simplement en faisant bouillir les haricots secs dans de l'eau. Une deuxième boisson plus savoureuse s'appelait "chocolatl" et était épaissie avec de la vanille, du miel et d'autres épices.

..La lettre suivante m'a été envoyée par le biais d'un groupe de discussion auquel j'appartiens et détaille davantage le sujet du chocolat. POUR PLUS D'INFORMATIONS, VOIR LA SECTION ALIMENTATION DANS LA LISTE DE LIEN AZTEC. à M

. En fait, les Mexicains appelaient la boisson par de nombreux noms, selon la recette dont ils parlaient, car le chocolat pouvait être (et était) servi avec toutes sortes d'arômes, y compris des fleurs, du miel, du piment moulu et bien d'autres ingrédients. "Chocolatl" n'est pas, cependant, un mot nahuatl. Le nom le plus largement utilisé pour les boissons à base de cacao chez les Mexicains était « cacauatl », qui signifie « eau de cacao ». L'origine de notre mot "chocolat" semble être une combinaison de Maya et de Nahuatl, comme les Mayas appelaient leur boisson (qu'ils préféraient boire chaude, contrairement aux Mexicas qui l'utilisaient apparemment comme rafraîchissement) "chocol ha", qui signifie littéralement « eau chaude » en Yucatec. Étant donné que les Espagnols ont probablement découvert la boisson pour la première fois dans la région maya, il est probable qu'ils y aient choisi le nom "chocol ha", changeant plus tard le mot maya pour eau ("ha") pour celui de Nahuatl ("atl"), formant ainsi le mot "chocol atl" qui a ensuite été changé en "chocolat" (il y a beaucoup d'exemples dans lesquels les mots nahuatl se terminant par "tl" ont été changés en "te" par les Espagnols, qui semblent avoir eu du mal à temps avec la prononciation des mots nahuatl, à savoir : tomate (à l'origine « tomatl »), aguacate (à l'origine « ahuacatl »), cuate (à l'origine « coatl »), metate (« ¿metatl ? »), etc.). Quant au nom du fruit et de ses graines précieuses ("cacao", d'où vient le mot anglais "cocoa"), il est probablement d'origine mixe-zoqueienne, selon plusieurs linguistes qui l'ont étudié. Son adoption dans les langues mayas (dans lesquelles il est écrit phonétiquement comme ka-ka-w sur les vases et les codex) est probablement l'une des nombreuses choses héritées par les Mayas préclassiques des Olmèques.

Je dirigerais sans hésiter toute personne intéressée par ce sujet vers « La véritable histoire du chocolat » de Sophie et Michael Coe (Thames & Hudson, 1996).

Jorge Pérez de Lara
Mexique


35 Yucatèques sont connus pour avoir extrait une graisse qui a été transformée en une sorte de beurre.

36 Les gousses de vanille, V. planifolia, proviennent d'une orchidée sauvage qui pousse à l'état sauvage dans les basses terres de l'est du Mexique. Les fèves sont récoltées à partir d'une gousse longue et fine qui met un an à pousser. Fait intéressant, l'orchidée mexicaine est la seule orchidée connue à être pollinisée naturellement par les abeilles, les autres variétés mondiales doivent être pollinisées à la main.

37 Pulque est en fait un mot espagnol car les Aztèques fabriquaient une forme de vin appelée "Octli", à partir de cette plante. Pulque peut ressembler davantage à une forme de ce que nous pouvons reconnaître comme un type de bière.

38 Le pop-corn s'appelait "momochitl" et était porté en guirlande ainsi qu'à d'autres fins décoratives.

39 Townsend, p. 172, a rapporté que claquer du chewing-gum en public était considéré comme impoli ou offensant.


MÉDECINE AZTÈQUE

Le traitement de toute maladie peut être abordé sous plusieurs angles différents, notamment un traitement physique, des médicaments ou une cure spirituelle. La connaissance des herbes était vaste et efficace. Les guérisons spirituelles ou magiques étaient tout aussi importantes et méritent une étude et une considération égales comme elles s'appliquent au traitement médical général.

Les Aztèques avaient une relation amour-haine avec leurs divinités et se considéraient comme de simples pions entre les mains des dieux. Une maladie pourrait être considérée comme une rétribution pour ne pas suivre strictement un ensemble assez étendu de routines quotidiennes d'hommage. La maladie peut également être infligée pour aucune autre raison que l'amusement d'une divinité particulière.

Une autre forme d'intervention divine dans la santé des Aztèques était la maladie pré-ordonnée. Les Aztèques avaient une structure de signe de naissance bien établie, un peu comme l'astrologie moderne. On s'attendait à ce que les bébés nés pendant certains jours deviennent des enfants maladifs et meurent tôt de la maladie. Inversement, les bébés nés d'autres jours pouvaient s'attendre à la faveur des dieux et mener une vie heureuse et sans maladie. Si l'une de ces personnes favorisées développe une maladie, elle doit sûrement avoir oublié de rendre correctement hommage aux dieux.

Dans un sens général, la science médicale aztèque était à égalité avec la science médicale contemporaine de l'époque en Europe. Souvent, les Aztèques, ou plus précisément les Mexicas, étaient de loin supérieurs dans l'identification et le traitement des diverses maladies qui les affectaient. Comme leurs homologues médicaux en Europe(*1),

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1 L'Europe, à certains égards, était derrière le Nouveau Monde dans la progression de la médecine. Jusqu'en 1530, des théories telles que la "Doctrine des signatures" étaient dirigées par l'alchimiste suisse Paracelse. Cette théorie affirmait que les plantes ressemblaient à la maladie qu'elles étaient censées guérir. Par exemple, une noix ressemblait à un cerveau, par conséquent, elle doit être bonne pour la guérison des affections cérébrales. Ody, p. 19. Paracelse, de son vrai nom Theophraste Bombastus von Hohenheim, ordonna à ses disciples en 1524 de brûler des livres écrits par des défenseurs de la phytothérapie, Kruger, p.157.

les praticiens aztèques avaient tendance à se concentrer sur le traitement du symptôme et non sur la maladie ou la cause de la maladie(*2).

Le Dr Michael Meyer rapporte que les Aztèques effectuaient même des "opérations cérébrales" (*3). En général, les Mexicains ont pu être considérés comme une race de personnes en très bonne santé avec des mesures de santé préventives et en possession d'un bon sens de l'assainissement public dans le cadre de leur vie quotidienne.

La santé mentale des Aztèques avait certainement besoin d'être améliorée. Compte tenu de l'ampleur de l'anxiété dans la vie quotidienne de l'individu commun, il n'est pas étonnant que tant de leurs médicaments aient été prescrits pour divers maux d'estomac. En tant qu'utilisateur régulier d'antiacides, je parle d'expérience lorsque je dis que l'anxiété affecte votre tube digestif, et je n'ai même pas à m'inquiéter des pierres géantes qui me tombent sur la tête ou qui deviennent griffues à cause de mon signe de naissance.

La vie quotidienne des Aztèques était tellement réglementée et contrôlée qu'il aurait été difficile de maintenir tout type de santé mentale auquel nous nous associerions. Cette rupture de l'équilibre entre l'esprit et le corps pourrait se manifester par un certain nombre de maux physiques, et c'est probablement le cas.

À l'exception de la saignée d'un patient ou de la réparation d'os cassés, les Mexicains se sont concentrés sur une (*4) approche de la médecine, même en maintenant une vaste

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2 Les Aztèques étaient convaincus que les comètes, les tremblements de terre et les éruptions volcaniques étaient quelques-unes des causes de maladie, ainsi qu'offensaient diverses divinités, en particulier Tezcatliopoca.

3Meyer, p. 79. Meyer ne fait pas référence à sa source pour cette déclaration. Wolfgang von Hagen, pp. 113-114, traite du sujet de la trépanation du crâne comme ayant été très développé dans la société inca mais n'a trouvé aucune référence aux Aztèques développant une telle pratique.

4 Comme les Mexicains avaient tendance à aborder la médecine d'un point de vue à base de plantes, il est utile de comprendre les termes et principes de base de la naturopathie associés aux herbes et à l'utilisation des herbes en médecine. Voici les éléments de base associés à une approche naturopathique plus moderne de la guérison avec des herbes.

ASTRINGENT - aide à fermer les plaies ouvertes et à arrêter l'écoulement de liquide.
ANTIÉMÉTIQUE - utilisé pour contrôler les vomissements.
ANTISEPTIQUE - utilisé pour nettoyer et prévenir les infections.
ANTISPASMODIQUE - utilisé pour soulager les spasmes.
DEMULCENT - soulagement de l'inflammation.
DIURÉTIQUE - aide à l'écoulement de l'urine.
EMETIC - faire vomir.
EMMENAGOGUE - aide au flux menstruel.
EMOLLIENT - baume pour peau enflammée.
FEBRIFUGE - contrôle de la fièvre
LAXATIF - constipation.
NERVINE - le traitement du système nerveux.
SÉDATIF - aide au sommeil et à la relaxation.
TONIQUE - revitalise et renforce tout le corps.

pour cultiver certains des médicaments qu'ils utilisaient en médecine(*5).

Quelques mille cinq cents plantes, pâtes, potions et poudres différentes ont été cataloguées peu après la conquête par divers historiens. Les Mexicas étaient suffisamment sophistiqués pour envelopper des pétales de fleurs autour de certains médicaments pour former une sorte de capsule, ou "pilule" pour une consommation facile (*6). Beaucoup de ces plantes et herbes médicinales sont encore utilisées aujourd'hui et peuvent être trouvées dans les pharmacies de trottoir(*7). Des photographies de la maladie sont souvent affichées avec les différents pots, sacs et autres contenants exposés, illustrant la maladie que le médicament est destiné à guérir ou à soulager.

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5 Townsend, p. 170-171, relate l'emplacement de plusieurs jardins entretenus qui peuvent avoir produit certains des articles médicinaux utilisés couramment par les Mexicains. L'un a été construit par un ingénieur appelé Pinotel, commissionné par Moctezuma I, pour construire un jardin près de Huaxtepec. Ce jardin était une expérience horticole qui a réussi à transplanter des arbres et des herbes des régions côtières vers la vallée de Mexico. Pendant le repiquage, les jardiniers laissaient le sang couler de leurs oreilles sur la zone de plantation et jeûnaient pendant huit jours. Gillmore, pp. 169-170 donne l'orthographe comme Pinotl et raconte l'histoire en détail et attribue Pinotl comme étant un collectionneur hommage de la région de Cuetlaxtlan. Gillmore rapporte en outre dans ses notes, p. 236, que certaines plantes médicinales cultivées dans ce jardin ont été cultivées après la conquête d'un hôpital à Mexico dirigé par Gregorio Lopez.

Le seigneur de Texcoco, Netzahualcoyotl, entretenait un vaste jardin médicinal d'arbres et de plantes thérapeutiques à Tetzcotzingo. Cortes a écrit au roi Charles V de ses observations sur les vastes jardins d'Ixtapalapan, comme indiqué dans sa deuxième lettre au roi écrite en 1520. Le grand jardin de Huaxtepec a été discuté dans sa troisième lettre.

7 La pharmacie de trottoir que je connais le mieux est située juste à l'extérieur de la zone touristique de Nogalas Sonora et à quelques pas d'une pharmacie traditionnelle. La pharmacie est pleine de touristes et ce qui ressemble à des résidents locaux aisés, tandis que le vendeur sur le trottoir semble toujours avoir une bonne foule de résidents locaux qui semblent être moins stables économiquement. Le vendeur avait environ 100 grands sacs et bocaux en plastique transparent avec diverses racines séchées, poudres et herbes. J'ai également observé des pharmacies de trottoir similaires dans toute l'Asie.

Les Mexicains semblaient ne pas inclure la médecine dans leur longue liste de sujets tabous sociaux et abordaient la science avec un esprit ouvert. L'histoire de la Vallée de Mexico nous apprend que la région était un creuset de cultures. Pendant des siècles, diverses tribus d'Amérique du Nord et d'Amérique du Sud se sont installées et se sont mêlées dans la vallée fertile du centre du Mexique.

Les divers praticiens de la médecine ont dû se chercher et échanger recettes, histoires et secrets. Les découvertes faites par chaque tribu ont été discutées, essayées et expérimentées. Les bons auraient finalement été acceptés dans la pratique quotidienne générale. Le Mexique avait même une industrie dentaire grossière dans la pratique. La carie dentaire commune chez les Mexicas était traitée avec des plombages bruts et des médicaments étaient utilisés pour l'anesthésie. Les piquants de plumes et les épines de cactus étaient utilisés comme de simples instruments. Des graines et des racines broyées de la plante d'ortie ont été utilisées pour le traitement des gencives purulentes(*8).

L'état général des conditions sanitaires dans les rues, les maisons et les grands centres cérémoniels, situés à proximité de la grande ville de Tenochtitlan, était exceptionnel et bien réglementé. Bien que je ne sois pas sûr que cet assainissement ait été fait au nom d'une réglementation liée à la santé, mais plutôt comme un moyen de garder un grand nombre de personnes sur le marché du travail et de donner aux différentes divinités un endroit propre pour se reposer.

Les rues de la ville étaient bien balayées et maintenues propres (*9), le drainage était bien maîtrisé et la plupart des déchets humains étaient collectés et éliminés ou utilisés de manière agricole (*10). Les ordures quotidiennes générées par la grande population de la ville (*11) ont été traitées de la même manière. Plusieurs rapports des conquérants espagnols font référence à la propreté de la grande ville de Tenochtitlan et de ses environs.

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8 Liquidamber styraciflua, ou gomme douce (copal) a été appliqué à une joue sous forme chaude pour un mal de dents commun. Vogel, p. 378-9.

9 Meyer, p. 89, indique qu'une équipe de plus d'un millier de personnes était quotidiennement affectée à la tâche de nettoyer les rues de la grande ville mexicaine de Tenochtitlan.

10 Innes, p. 140, rapporte que des pirogues de déchets humains étaient empruntées dans diverses criques et vendues pour la fabrication de sel et de salaisons. L'urine a été transformée en colorant.

11 Des seaux d'excréments humains ont été régulièrement signalés comme étant vendus sur le marché pour être utilisés comme engrais. Les déchets humains ont été transportés par barge avec des ordures hors de la ville. Il devait y avoir des décharges et des décharges. Je n'ai pas été en mesure de déterminer l'emplacement de ces "dépotoirs" aztèques, cependant, un endroit probable pourrait avoir été sur la rive est du lac Texcoco, près de la région de Chimalhuacan.

Le ménage mexicain commun maintenait un bon sens de l'hygiène personnelle et se baignait souvent, une fois par jour était commun (*12). La société aztèque avant l'arrivée des Espagnols pouvait être considérée comme saine. La médecine semblait se limiter strictement au traitement des maladies, à la fois physiques et spirituelles et non physiques (*13).

Dès 1553, par ordre royal, les Espagnols commencèrent à mettre en place un système. Cette ordonnance prévoyait la mise en place d'un programme hospitalier pour répondre aux besoins médicaux des Indiens malades dans les villes et les campagnes. En 1570, le roi Philippe II avait envoyé son médecin personnel, Francisco Hernandez, au Mexique qui a passé sept ans dans l'étude des plantes indigènes du Mexique ainsi qu'une étude générale de la médecine aztèque, et a rapporté sa découverte en Espagne (*14) .

En 1580, Mexico pouvait s'enorgueillir de quatre hôpitaux pour les Espagnols(*15), un hôpital pour la population indienne et un hôpital pour les Noirs et les Métis(*16). Divers groupes de moniales et de monastères au Mexique ont commencé à ouvrir leurs portes et à concentrer leur énergie sur la santé du Mexique.

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12 L'une des traditions les plus difficiles que les premiers prêtres espagnols ont essayé de briser était la pratique des hommes adultes se baignant avec des jeunes filles et des femmes plus âgées se baignant avec de jeunes hommes.

13 Lors d'un tremblement de terre, il était de pratique courante de sacrifier publiquement un bossu, ou un autre gravement déformé, pour endiguer la destruction. Pour cette raison, les bossus et autres personnes souffrant de malformations physiques étaient bien traités par la société et gardés à portée de main.
14 Il avait l'intention de publier son travail, mais une grande partie de son travail a été détruite. Il a cependant recueilli des informations sur plus de douze cents plantes différentes utilisées en médecine.

15 Apparemment, les hôpitaux étaient bien financés. D'après Lockhart, p. 216 & p.284, un hôpital particulier de Mexico, Nuevstra Senora de la Concepcion, était soutenu par un grand ranch qu'il possédait appelé Estancia of Mestepec dans la partie ouest d'Ixtlahuaca. En 1585, l'estancia pouvait se vanter de posséder 10 400 moutons, ainsi que des esclaves noirs pour gérer le ranch.

16 Meyer, p. 245. Meyer rapporte en outre que ces hôpitaux ressemblaient davantage à des « maisons de repos » et ne dispensaient que des traitements minimes. Le bon évêque Zumarraga a établi un hôpital à Mexico pour le traitement des maladies vénériennes avec un asile pour les aliénés peu de temps après. Même avec l'avènement de la médecine européenne, les premiers colons espagnols ne pouvaient espérer vivre que deux fois moins longtemps qu'aujourd'hui.

En 1533, la couronne espagnole demandait que toute personne pratiquant la médecine soit examinée par une université qualifiée pour vérifier la compétence du médecin. En 1621, un département de chirurgie et d'anatomie a été créé à l'Université de Mexico. En 1791, il y avait à peine deux cent vingt et un chirurgiens et barbiers(*17) au Mexique pour desservir la population indigène. Ces praticiens se trouvaient principalement dans les grandes villes avec peu de contacts avec les zones rurales(*18). Compte tenu de la grande population indienne à la campagne, il n'est pas étonnant que des remèdes et des médicaments anciens aient persisté dans la pratique quotidienne et soient encore utilisés dans de grandes parties du Mexique aujourd'hui.

La médecine au Mexique n'a jamais semblé être une grande cause politique brûlante, ou du moins en dehors des périodes électorales. Même pendant la période révolutionnaire mexicaine, 1910-1940, la population avait tendance à placer la réforme agraire et l'éducation au-dessus de la santé du peuple. Le système médical au Mexique d'aujourd'hui repose encore fortement sur les anciens remèdes, les sages-femmes et les guérisseurs locaux. Heureusement pour les pauvres, beaucoup de ces herbes, remèdes et potions fonctionnent réellement.

Ce système de médecine a fourni une base sur laquelle la communauté médicale formelle peut s'appuyer. La prise de conscience récente de l'importance de certains des anciens médicaments a suscité un intérêt au niveau universitaire pour l'étude et la documentation de certains des anciens remèdes à base de plantes encore en pratique par les Indiens du Mexique et d'autres tribus indiennes d'Amérique centrale et du Sud. Des médecins locaux sont aujourd'hui contactés dans les zones rurales du Mexique et des échantillons sont testés pour leurs propriétés anticancéreuses, la tuberculose et une foule de maladies modernes, y compris la recherche sur le sida. L'un de ces programmes est financé par les accords conclus lors du Sommet de la Terre de 1992 qui s'est tenu à Rio de Janeiro, au Brésil(*19).

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17 Chirurgiens, ou le médecin généraliste officiel, était également barbier.

19 Les chercheurs actuels de l'équipe proviennent de l'Université d'Arizona, de l'Université Purdue, de l'Université d'État de Louisiane, de l'Institut des ressources biologiques en Argentine, de l'Université nationale de Patagonie en Argentine, de l'Université catholique du Chili, de l'Université nationale du Mexique et de l'American Cyanamid Company. . Cette équipe est dirigée (au moment d'écrire ces lignes) par Barbara A. Timmermann, professeure de pharmacologie/toxicologie et d'études sur les terres arides, à l'Université de l'Arizona. Elle étudie et relate ses découvertes sur le sujet des plantes du désert depuis 30 ans. Un article décrivant ce projet de recherche en cours avec une photographie du professeur Timmermann est présenté dans THE ARIZONA DAILY STAR, p. 1 B, 4 septembre 1994. Le professeur Timmermann est connu pour donner des conférences sur le sujet.

LE RÉGIME DU MEXIQUE

Les Mexicains avaient tendance à manger assez bien et à s'adapter facilement à leur environnement (*20). Bien qu'il y ait eu une production annuelle limitée de fruits dans la vallée de Mexico, les Mexicains ont pu obtenir les suppléments de vitamines A et C nécessaires à partir des divers piments qu'ils cultivaient et utilisaient comme condiments(*21). Bien que nous ayons tendance à considérer les Mexica comme une société strictement basée sur le maïs, ils cultivaient un autre grain appelé "Huautli", ou amarante en grande quantité (*22). Le grain d'amarante est riche en protéines et fait aujourd'hui un retour en popularité après des siècles d'attrait général perdu. La culture d'oignons sauvages ainsi que de tomates, appelées "xictomatl", et de tomates vertes appelées "tomatl" (*23), étaient disponibles ainsi que plusieurs variétés de courges et de champignons.


Les plantes-racines cultivées telles que les patates douces, appelées « camotli » (*24), et le « jicama », une racine semblable au navet, étaient servies dans une variété de repas. La viande a été élevée commercialement et mise à la disposition de la population générale à partir de la production de dindes(*25), de chiens(*26), de souris, de porcs(*27), de moutons sauvages et de

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20 Au début de leur histoire, avant la fondation de Tenochtitlan, la tribu Mexica a été bannie dans une partie de terre rocheuse et indésirable dans la région du lac qui était infestée de serpents à sonnettes. Les Mexicains ont rapidement développé un goût pour la viande de serpent à sonnettes et ont prospéré en tant que tribu.

21 Les gousses de chili étaient pour la plupart grillées puis réduites en poudre. Les Aztèques faisaient bouillir cette poudre avec de l'eau pour faire une sorte de sauce similaire à la sauce Tabasco moderne. Le piment est un mot aztèque que les Espagnols appelaient « pimentas » ou piments.

22 Les champs d'amarante étaient principalement situés au sud de la région du lac tandis que le maïs était cultivé pratiquement partout.

23 Les Aztèques ont enseigné aux Espagnols plusieurs façons de préparer les tomates, notamment cuites ou mélangées avec des poivrons. Les Espagnols ont rapidement transporté les graines de cette plante en Europe où elle a gagné en popularité instantanée. Au début, personne ne mangeait les fruits de cette plante et les cultivait strictement comme décorations. La peur du fruit était difficile à surmonter et jusqu'en 1820, Robert Johnson de Salem, dans le New Jersey, annonça publiquement qu'il mangerait une tomate sur les marches du palais de justice de la ville. Des citadins choqués ont regardé avec horreur M. Johnson manger non pas un mais un petit panier plein de tomates.

24 Il s'agissait probablement de Dioscorea villosa, des ignames sauvages. Également appelée racine de colique ou racine de rhumatisme. Les ignames sauvages étaient utilisées en médecine comme diaphorétique et comme expectorant.

25 L'espèce de dinde coq qui poussait un acacia bleu était considérée comme un emblème de la divinité Tezcatlipoca, et le son engloutissant produit par cet oiseau était une représentation de sa voix. Les Aztèques affichaient leurs symboles en signe de révérence.

canards (*28). Les personnes vivant en dehors des limites des villes pouvaient toujours compter sur la chasse pour d'autres sources de viande sauvage comme la venaison ou le lapin. Des insectes ainsi que des poissons et une algue riche en protéines (*29) pourraient être récoltés dans les zones lacustres (*30) et divers ruisseaux. Des variétés de haricots étaient cultivées commercialement et constituaient une source de base pour les protéines nécessaires au régime alimentaire des Mexicains.

Une certaine production de fruits de la goyave (Psidium guajava), de la famille, des avocats (Persea gratissima) et des pommes a été associée à la culture intensive de la plante Maguay pour fournir les compléments alimentaires nécessaires. Un melon indigène appelé "ayotli" a également été récolté. Les larges feuilles du cactus nopal, le "thon" étaient également consommées. Les noix de coco, (Cocos nucifera), étaient abondantes dans les régions côtières qui ont été conquises et sous contrôle

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26 MYTHOLOGIE MEXICAINE ET CENTRALE AMÉRICAINE de Nicholson, p. 37, a rapporté que ces chiens de race s'appelaient "Xoloitzcuintli" et ne doivent pas être confondus avec le bien connu Chihuahua. Ce Xoloitzcuintli était un chien beaucoup plus gros et est aujourd'hui considéré comme le premier animal domestiqué dans toutes les Amériques. La race était presque éteinte jusqu'à récemment, un amateur de chiens, Norman Pelham Wright, a pu obtenir quelques animaux purs et, au moment de la rédaction de son livre, au moins soixante-dix avaient été enregistrés auprès du club canin mexicain. Innes, p. 140, raconte que les Aztèques engraissaient et castraient souvent ces chiens pour le dîner. La graisse de ces chiens était utilisée en médecine pour nettoyer les plaies, un traitement adopté par les Espagnols.

27 Les porcs élevés n'étaient que semi-domestiqués, souvent capturés comme des porcelets sauvages. Cottie Burland, DIEUX ET DESTIN AU MEXIQUE ANCIEN, p.80, raconte des histoires de ces porcelets très bien traités, même allaités par les femmes aztèques.

28 Il est probable que les Mexicains les plus pauvres ou les plus communs aient vu peu de sources de viande domestiquées et que la majorité de la viande soit allée aux classes Nobel. À l'exception de ceux vivant dans les zones rurales et capables de chasser, le Mexica commun voyait peu de viande dans son alimentation quotidienne.

29 Innes, p. 140, rapporte que cette algue était formée en gâteaux et avait un goût semblable à une sorte de fromage.

30 La région du lac a fourni une multitude de produits alimentaires prêts à l'emploi pour les Mexicains. Gillmore, p. 7, relate de nombreuses façons créatives d'utiliser les animaux et les sources de nourriture. Une méthode de collecte intéressante consistait à tendre des filets pour attraper les oiseaux volant à basse altitude. Les herbes sauvages des marais ont été récoltées riches en œufs de mouches d'eau. Les œufs ont été séchés au soleil et transformés en une pâte.

de l'empire mexicain et ont probablement fait leur chemin sous forme d'hommage à Tenochtitlan.

Le pilier du régime mexicain était la tortilla, à base de maïs. La tradition se poursuit aujourd'hui avec peu de changements. Les amandes sont cuites à la chaux pour retirer l'enveloppe, puis broyées sur une plaque de pierre avec une meule.

La pâte est façonnée en petites boules rondes puis tapotée à la main en de minces gâteaux ronds ou enveloppée dans une balle de maïs, le tamale, pour ensuite la remplir et la manger.

Ritual (*31) ne peut pas être ignoré, il y a tout simplement trop de références à son utilisation généralisée. Des rapports de chair humaine en vente sur le grand marché et de nombreux rapports dans les divers codex associés au Mexica, indiquent le service de chair humaine pour la consommation en conjonction avec les festivals.

La chair(*32) des victimes sacrifiées était cuite avec du maïs dans un bouillon, le ragoût était appelé "tlacatlaolli"(*33).

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31 Le mot cannibalisme est d'origine espagnole et fait référence aux Indiens Caraïbes. Le cannibalisme n'était pas limité au Nouveau Monde et a été pratiqué par de nombreuses sociétés pour de nombreuses raisons différentes. Dans le Nouveau Monde, il était principalement utilisé pour se joindre à la victime ou comme source de nourriture. Dans des régions comme le Tibet et la Micronésie, les morts étaient honorés en mangeant le cadavre.

32 Le cannibalisme était bien établi avec les anciens Chichimèques qui étaient connus pour tuer leurs semblables dans le seul but de manger. Diaz rapporte que dans la société mexicaine, les parties non désirées des victimes sacrificielles seraient vendues sur le marché sous forme de protéines. Une méthode de cuisson courante consistait à faire mijoter de la chair humaine avec du maïs et à servir le plat comme « tlacatlaolli », ce qui signifie vaguement « ragoût humain ».

Après un sacrifice, le ravisseur recevait souvent le cadavre de la personne qu'il emmenait au combat et offrait un festin à ses amis et à sa famille, mais ne mangeait pas la chair de la victime car il considérait la victime décédée comme "son fils bien-aimé". D'autres à la fête ont mangé sans de tels sentiments. Le ravisseur considérait la victime comme son moi miroir.

33 D'après la traduction par Boone du Codex Magliabechiano dans son ouvrage, p. 213, la chair humaine a été comparée au goût du porc. Boone mentionne en outre que les Indiens indigènes aimaient la viande de porc apportée en Nouvelle-Espagne après la conquête pour cette raison.

Le glyphe réel, contenu dans LE LIVRE DE LA VIE DES ANCIENNES MEXICAINES de Nuttall (Le Codex Magliabechiano), folio 73, représente plus qu'un ragoût et indique en fait des parties entières du corps, des têtes, des bras, des jambes et d'autres parties, dans des pots en terre. en cours parmi les Indiens. Un essai intéressant intitulé Aztec Cannibalism: An Ecological Necessity? de Bernard R. Ortiz de Montellano peut être consulté en ligne.

Un favori des Mexicains était la fève de cacao (*34) qui était torréfiée et moulue, parfois avec du maïs desséché, et additionnée d'eau et battue avec un bâton spécial pour produire un état mousseux. Le cacao est aussi une source de graisse(*35). Cette boisson chargée de caféine pourrait ensuite être aromatisée avec du miel ou un extrait de vanille sauvage (*36) à consommer pour le plaisir ou comme médicament prescrit.

Pulque (*37), une boisson alcoolisée fermentée à base de la plante maguey, est connue pour contenir une portion généreuse de la vitamine C utile et était également une boisson préférée, bien que l'ivresse était passible de mort, elle n'a pas ralenti l'utilisation de la boisson et la grande consommation privée et publique étaient monnaie courante.

Le maïs était torréfié pour produire une forme de pop-corn (*38) et les cacahuètes décortiquées étaient également consommées par la population, et étaient probablement appréciées comme une sorte de "nourriture amusante" comme collation à l'époque, autant qu'elles sont consommées et d'usage populaire. aujourd'hui. Le chewing-gum était produit par l'usine de bitume et utilisé pour nettoyer le Mexica (*39).

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34 La fève de cacao était cultivée principalement dans les régions côtières des régions de Tabasco et de Veracruz ainsi que dans les zones côtières du Pacifique du Guatemala. La fève de cacao était un aliment de base de l'hommage envoyé à Tenochtitlan et fréquemment utilisée comme forme de monnaie. Le nom moderne de cacao vient du Mexicain "chocolatl". La boisson non sucrée à base de ces haricots s'appelait "cacaoquahitl" et était faite simplement en faisant bouillir les haricots secs dans de l'eau. Une deuxième boisson plus savoureuse s'appelait "chocolatl" et était épaissie avec de la vanille, du miel et d'autres épices.

..La lettre suivante m'a été envoyée par le biais d'un groupe de discussion auquel j'appartiens et détaille davantage le sujet du chocolat. POUR PLUS D'INFORMATIONS, VOIR LA SECTION ALIMENTATION DANS LA LISTE DE LIEN AZTEC. à M

. En fait, les Mexicains appelaient la boisson par de nombreux noms, selon la recette dont ils parlaient, car le chocolat pouvait être (et était) servi avec toutes sortes d'arômes, y compris des fleurs, du miel, du piment moulu et bien d'autres ingrédients. "Chocolatl" n'est pas, cependant, un mot nahuatl. Le nom le plus largement utilisé pour les boissons à base de cacao chez les Mexicains était « cacauatl », qui signifie « eau de cacao ». L'origine de notre mot "chocolat" semble être une combinaison de Maya et de Nahuatl, comme les Mayas appelaient leur boisson (qu'ils préféraient boire chaude, contrairement aux Mexicas qui l'utilisaient apparemment comme rafraîchissement) "chocol ha", qui signifie littéralement « eau chaude » en Yucatec. Étant donné que les Espagnols ont probablement découvert la boisson pour la première fois dans la région maya, il est probable qu'ils y aient choisi le nom "chocol ha", changeant plus tard le mot maya pour eau ("ha") pour celui de Nahuatl ("atl"), formant ainsi le mot "chocol atl" qui a ensuite été changé en "chocolat" (il y a beaucoup d'exemples dans lesquels les mots nahuatl se terminant par "tl" ont été changés en "te" par les Espagnols, qui semblent avoir eu du mal à temps avec la prononciation des mots nahuatl, à savoir : tomate (à l'origine « tomatl »), aguacate (à l'origine « ahuacatl »), cuate (à l'origine « coatl »), metate (« ¿metatl ? »), etc.). Quant au nom du fruit et de ses graines précieuses ("cacao", d'où vient le mot anglais "cocoa"), il est probablement d'origine mixe-zoqueienne, selon plusieurs linguistes qui l'ont étudié. Son adoption dans les langues mayas (dans lesquelles il est écrit phonétiquement comme ka-ka-w sur les vases et les codex) est probablement l'une des nombreuses choses héritées par les Mayas préclassiques des Olmèques.

Je dirigerais sans hésiter toute personne intéressée par ce sujet vers « La véritable histoire du chocolat » de Sophie et Michael Coe (Thames & Hudson, 1996).

Jorge Pérez de Lara
Mexique


35 Yucatèques sont connus pour avoir extrait une graisse qui a été transformée en une sorte de beurre.

36 Les gousses de vanille, V. planifolia, proviennent d'une orchidée sauvage qui pousse à l'état sauvage dans les basses terres de l'est du Mexique. Les fèves sont récoltées à partir d'une gousse longue et fine qui met un an à pousser. Fait intéressant, l'orchidée mexicaine est la seule orchidée connue à être pollinisée naturellement par les abeilles, les autres variétés mondiales doivent être pollinisées à la main.

37 Pulque est en fait un mot espagnol car les Aztèques fabriquaient une forme de vin appelée "Octli", à partir de cette plante. Pulque peut ressembler davantage à une forme de ce que nous pouvons reconnaître comme un type de bière.

38 Le pop-corn s'appelait "momochitl" et était porté en guirlande ainsi qu'à d'autres fins décoratives.

39 Townsend, p. 172, a rapporté que claquer du chewing-gum en public était considéré comme impoli ou offensant.


MÉDECINE AZTÈQUE

Le traitement de toute maladie peut être abordé sous plusieurs angles différents, notamment un traitement physique, des médicaments ou une cure spirituelle. La connaissance des herbes était vaste et efficace. Les guérisons spirituelles ou magiques étaient tout aussi importantes et méritent une étude et une considération égales comme elles s'appliquent au traitement médical général.

Les Aztèques avaient une relation amour-haine avec leurs divinités et se considéraient comme de simples pions entre les mains des dieux. Une maladie pourrait être considérée comme une rétribution pour ne pas suivre strictement un ensemble assez étendu de routines quotidiennes d'hommage. La maladie peut également être infligée pour aucune autre raison que l'amusement d'une divinité particulière.

Une autre forme d'intervention divine dans la santé des Aztèques était la maladie pré-ordonnée. Les Aztèques avaient une structure de signe de naissance bien établie, un peu comme l'astrologie moderne. On s'attendait à ce que les bébés nés pendant certains jours deviennent des enfants maladifs et meurent tôt de la maladie. Inversement, les bébés nés d'autres jours pouvaient s'attendre à la faveur des dieux et mener une vie heureuse et sans maladie. Si l'une de ces personnes favorisées développe une maladie, elle doit sûrement avoir oublié de rendre correctement hommage aux dieux.

Dans un sens général, la science médicale aztèque était à égalité avec la science médicale contemporaine de l'époque en Europe. Souvent, les Aztèques, ou plus précisément les Mexicas, étaient de loin supérieurs dans l'identification et le traitement des diverses maladies qui les affectaient. Comme leurs homologues médicaux en Europe(*1),

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1 L'Europe, à certains égards, était derrière le Nouveau Monde dans la progression de la médecine. Jusqu'en 1530, des théories telles que la "Doctrine des signatures" étaient dirigées par l'alchimiste suisse Paracelse. Cette théorie affirmait que les plantes ressemblaient à la maladie qu'elles étaient censées guérir. Par exemple, une noix ressemblait à un cerveau, par conséquent, elle doit être bonne pour la guérison des affections cérébrales. Ody, p. 19. Paracelse, de son vrai nom Theophraste Bombastus von Hohenheim, ordonna à ses disciples en 1524 de brûler des livres écrits par des défenseurs de la phytothérapie, Kruger, p.157.

les praticiens aztèques avaient tendance à se concentrer sur le traitement du symptôme et non sur la maladie ou la cause de la maladie(*2).

Le Dr Michael Meyer rapporte que les Aztèques effectuaient même des "opérations cérébrales" (*3). En général, les Mexicains ont pu être considérés comme une race de personnes en très bonne santé avec des mesures de santé préventives et en possession d'un bon sens de l'assainissement public dans le cadre de leur vie quotidienne.

La santé mentale des Aztèques avait certainement besoin d'être améliorée. Compte tenu de l'ampleur de l'anxiété dans la vie quotidienne de l'individu commun, il n'est pas étonnant que tant de leurs médicaments aient été prescrits pour divers maux d'estomac. En tant qu'utilisateur régulier d'antiacides, je parle d'expérience lorsque je dis que l'anxiété affecte votre tube digestif, et je n'ai même pas à m'inquiéter des pierres géantes qui me tombent sur la tête ou qui deviennent griffues à cause de mon signe de naissance.

La vie quotidienne des Aztèques était tellement réglementée et contrôlée qu'il aurait été difficile de maintenir tout type de santé mentale auquel nous nous associerions. Cette rupture de l'équilibre entre l'esprit et le corps pourrait se manifester par un certain nombre de maux physiques, et c'est probablement le cas.

À l'exception de la saignée d'un patient ou de la réparation d'os cassés, les Mexicains se sont concentrés sur une (*4) approche de la médecine, même en maintenant une vaste

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2 Les Aztèques étaient convaincus que les comètes, les tremblements de terre et les éruptions volcaniques étaient quelques-unes des causes de maladie, ainsi qu'offensaient diverses divinités, en particulier Tezcatliopoca.

3Meyer, p. 79.Meyer ne fait pas référence à sa source pour cette déclaration. Wolfgang von Hagen, pp. 113-114, traite du sujet de la trépanation du crâne comme ayant été très développé dans la société inca mais n'a trouvé aucune référence aux Aztèques développant une telle pratique.

4 Comme les Mexicains avaient tendance à aborder la médecine d'un point de vue à base de plantes, il est utile de comprendre les termes et principes de base de la naturopathie associés aux herbes et à l'utilisation des herbes en médecine. Voici les éléments de base associés à une approche naturopathique plus moderne de la guérison avec des herbes.

ASTRINGENT - aide à fermer les plaies ouvertes et à arrêter l'écoulement de liquide.
ANTIÉMÉTIQUE - utilisé pour contrôler les vomissements.
ANTISEPTIQUE - utilisé pour nettoyer et prévenir les infections.
ANTISPASMODIQUE - utilisé pour soulager les spasmes.
DEMULCENT - soulagement de l'inflammation.
DIURÉTIQUE - aide à l'écoulement de l'urine.
EMETIC - faire vomir.
EMMENAGOGUE - aide au flux menstruel.
EMOLLIENT - baume pour peau enflammée.
FEBRIFUGE - contrôle de la fièvre
LAXATIF - constipation.
NERVINE - le traitement du système nerveux.
SÉDATIF - aide au sommeil et à la relaxation.
TONIQUE - revitalise et renforce tout le corps.

pour cultiver certains des médicaments qu'ils utilisaient en médecine(*5).

Quelques mille cinq cents plantes, pâtes, potions et poudres différentes ont été cataloguées peu après la conquête par divers historiens. Les Mexicas étaient suffisamment sophistiqués pour envelopper des pétales de fleurs autour de certains médicaments pour former une sorte de capsule, ou "pilule" pour une consommation facile (*6). Beaucoup de ces plantes et herbes médicinales sont encore utilisées aujourd'hui et peuvent être trouvées dans les pharmacies de trottoir(*7). Des photographies de la maladie sont souvent affichées avec les différents pots, sacs et autres contenants exposés, illustrant la maladie que le médicament est destiné à guérir ou à soulager.

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5 Townsend, p. 170-171, relate l'emplacement de plusieurs jardins entretenus qui peuvent avoir produit certains des articles médicinaux utilisés couramment par les Mexicains. L'un a été construit par un ingénieur appelé Pinotel, commissionné par Moctezuma I, pour construire un jardin près de Huaxtepec. Ce jardin était une expérience horticole qui a réussi à transplanter des arbres et des herbes des régions côtières vers la vallée de Mexico. Pendant le repiquage, les jardiniers laissaient le sang couler de leurs oreilles sur la zone de plantation et jeûnaient pendant huit jours. Gillmore, pp. 169-170 donne l'orthographe comme Pinotl et raconte l'histoire en détail et attribue Pinotl comme étant un collectionneur hommage de la région de Cuetlaxtlan. Gillmore rapporte en outre dans ses notes, p. 236, que certaines plantes médicinales cultivées dans ce jardin ont été cultivées après la conquête d'un hôpital à Mexico dirigé par Gregorio Lopez.

Le seigneur de Texcoco, Netzahualcoyotl, entretenait un vaste jardin médicinal d'arbres et de plantes thérapeutiques à Tetzcotzingo. Cortes a écrit au roi Charles V de ses observations sur les vastes jardins d'Ixtapalapan, comme indiqué dans sa deuxième lettre au roi écrite en 1520. Le grand jardin de Huaxtepec a été discuté dans sa troisième lettre.

7 La pharmacie de trottoir que je connais le mieux est située juste à l'extérieur de la zone touristique de Nogalas Sonora et à quelques pas d'une pharmacie traditionnelle. La pharmacie est pleine de touristes et ce qui ressemble à des résidents locaux aisés, tandis que le vendeur sur le trottoir semble toujours avoir une bonne foule de résidents locaux qui semblent être moins stables économiquement. Le vendeur avait environ 100 grands sacs et bocaux en plastique transparent avec diverses racines séchées, poudres et herbes. J'ai également observé des pharmacies de trottoir similaires dans toute l'Asie.

Les Mexicains semblaient ne pas inclure la médecine dans leur longue liste de sujets tabous sociaux et abordaient la science avec un esprit ouvert. L'histoire de la Vallée de Mexico nous apprend que la région était un creuset de cultures. Pendant des siècles, diverses tribus d'Amérique du Nord et d'Amérique du Sud se sont installées et se sont mêlées dans la vallée fertile du centre du Mexique.

Les divers praticiens de la médecine ont dû se chercher et échanger recettes, histoires et secrets. Les découvertes faites par chaque tribu ont été discutées, essayées et expérimentées. Les bons auraient finalement été acceptés dans la pratique quotidienne générale. Le Mexique avait même une industrie dentaire grossière dans la pratique. La carie dentaire commune chez les Mexicas était traitée avec des plombages bruts et des médicaments étaient utilisés pour l'anesthésie. Les piquants de plumes et les épines de cactus étaient utilisés comme de simples instruments. Des graines et des racines broyées de la plante d'ortie ont été utilisées pour le traitement des gencives purulentes(*8).

L'état général des conditions sanitaires dans les rues, les maisons et les grands centres cérémoniels, situés à proximité de la grande ville de Tenochtitlan, était exceptionnel et bien réglementé. Bien que je ne sois pas sûr que cet assainissement ait été fait au nom d'une réglementation liée à la santé, mais plutôt comme un moyen de garder un grand nombre de personnes sur le marché du travail et de donner aux différentes divinités un endroit propre pour se reposer.

Les rues de la ville étaient bien balayées et maintenues propres (*9), le drainage était bien maîtrisé et la plupart des déchets humains étaient collectés et éliminés ou utilisés de manière agricole (*10). Les ordures quotidiennes générées par la grande population de la ville (*11) ont été traitées de la même manière. Plusieurs rapports des conquérants espagnols font référence à la propreté de la grande ville de Tenochtitlan et de ses environs.

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8 Liquidamber styraciflua, ou gomme douce (copal) a été appliqué à une joue sous forme chaude pour un mal de dents commun. Vogel, p. 378-9.

9 Meyer, p. 89, indique qu'une équipe de plus d'un millier de personnes était quotidiennement affectée à la tâche de nettoyer les rues de la grande ville mexicaine de Tenochtitlan.

10 Innes, p. 140, rapporte que des pirogues de déchets humains étaient empruntées dans diverses criques et vendues pour la fabrication de sel et de salaisons. L'urine a été transformée en colorant.

11 Des seaux d'excréments humains ont été régulièrement signalés comme étant vendus sur le marché pour être utilisés comme engrais. Les déchets humains ont été transportés par barge avec des ordures hors de la ville. Il devait y avoir des décharges et des décharges. Je n'ai pas été en mesure de déterminer l'emplacement de ces "dépotoirs" aztèques, cependant, un endroit probable pourrait avoir été sur la rive est du lac Texcoco, près de la région de Chimalhuacan.

Le ménage mexicain commun maintenait un bon sens de l'hygiène personnelle et se baignait souvent, une fois par jour était commun (*12). La société aztèque avant l'arrivée des Espagnols pouvait être considérée comme saine. La médecine semblait se limiter strictement au traitement des maladies, à la fois physiques et spirituelles et non physiques (*13).

Dès 1553, par ordre royal, les Espagnols commencèrent à mettre en place un système. Cette ordonnance prévoyait la mise en place d'un programme hospitalier pour répondre aux besoins médicaux des Indiens malades dans les villes et les campagnes. En 1570, le roi Philippe II avait envoyé son médecin personnel, Francisco Hernandez, au Mexique qui a passé sept ans dans l'étude des plantes indigènes du Mexique ainsi qu'une étude générale de la médecine aztèque, et a rapporté sa découverte en Espagne (*14) .

En 1580, Mexico pouvait s'enorgueillir de quatre hôpitaux pour les Espagnols(*15), un hôpital pour la population indienne et un hôpital pour les Noirs et les Métis(*16). Divers groupes de moniales et de monastères au Mexique ont commencé à ouvrir leurs portes et à concentrer leur énergie sur la santé du Mexique.

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12 L'une des traditions les plus difficiles que les premiers prêtres espagnols ont essayé de briser était la pratique des hommes adultes se baignant avec des jeunes filles et des femmes plus âgées se baignant avec de jeunes hommes.

13 Lors d'un tremblement de terre, il était de pratique courante de sacrifier publiquement un bossu, ou un autre gravement déformé, pour endiguer la destruction. Pour cette raison, les bossus et autres personnes souffrant de malformations physiques étaient bien traités par la société et gardés à portée de main.
14 Il avait l'intention de publier son travail, mais une grande partie de son travail a été détruite. Il a cependant recueilli des informations sur plus de douze cents plantes différentes utilisées en médecine.

15 Apparemment, les hôpitaux étaient bien financés. D'après Lockhart, p. 216 & p. 284, un hôpital particulier de Mexico, Nuevstra Senora de la Concepcion, était soutenu par un grand ranch qu'il possédait appelé Estancia of Mestepec dans la partie ouest d'Ixtlahuaca. En 1585, l'estancia pouvait se vanter de posséder 10 400 moutons, ainsi que des esclaves noirs pour gérer le ranch.

16 Meyer, p. 245. Meyer rapporte en outre que ces hôpitaux ressemblaient davantage à des « maisons de repos » et ne dispensaient que des traitements minimes. Le bon évêque Zumarraga a établi un hôpital à Mexico pour le traitement des maladies vénériennes avec un asile pour les aliénés peu de temps après. Même avec l'avènement de la médecine européenne, les premiers colons espagnols ne pouvaient espérer vivre que deux fois moins longtemps qu'aujourd'hui.

En 1533, la couronne espagnole demandait que toute personne pratiquant la médecine soit examinée par une université qualifiée pour vérifier la compétence du médecin. En 1621, un département de chirurgie et d'anatomie a été créé à l'Université de Mexico. En 1791, il y avait à peine deux cent vingt et un chirurgiens et barbiers(*17) au Mexique pour desservir la population indigène. Ces praticiens se trouvaient principalement dans les grandes villes avec peu de contacts avec les zones rurales(*18). Compte tenu de la grande population indienne à la campagne, il n'est pas étonnant que des remèdes et des médicaments anciens aient persisté dans la pratique quotidienne et soient encore utilisés dans de grandes parties du Mexique aujourd'hui.

La médecine au Mexique n'a jamais semblé être une grande cause politique brûlante, ou du moins en dehors des périodes électorales. Même pendant la période révolutionnaire mexicaine, 1910-1940, la population avait tendance à placer la réforme agraire et l'éducation au-dessus de la santé du peuple. Le système médical au Mexique d'aujourd'hui repose encore fortement sur les anciens remèdes, les sages-femmes et les guérisseurs locaux. Heureusement pour les pauvres, beaucoup de ces herbes, remèdes et potions fonctionnent réellement.

Ce système de médecine a fourni une base sur laquelle la communauté médicale formelle peut s'appuyer. La prise de conscience récente de l'importance de certains des anciens médicaments a suscité un intérêt au niveau universitaire pour l'étude et la documentation de certains des anciens remèdes à base de plantes encore en pratique par les Indiens du Mexique et d'autres tribus indiennes d'Amérique centrale et du Sud. Des médecins locaux sont aujourd'hui contactés dans les zones rurales du Mexique et des échantillons sont testés pour leurs propriétés anticancéreuses, la tuberculose et une foule de maladies modernes, y compris la recherche sur le sida. L'un de ces programmes est financé par les accords conclus lors du Sommet de la Terre de 1992 qui s'est tenu à Rio de Janeiro, au Brésil(*19).

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17 Chirurgiens, ou le médecin généraliste officiel, était également barbier.

19 Les chercheurs actuels de l'équipe proviennent de l'Université d'Arizona, de l'Université Purdue, de l'Université d'État de Louisiane, de l'Institut des ressources biologiques en Argentine, de l'Université nationale de Patagonie en Argentine, de l'Université catholique du Chili, de l'Université nationale du Mexique et de l'American Cyanamid Company. . Cette équipe est dirigée (au moment d'écrire ces lignes) par Barbara A. Timmermann, professeure de pharmacologie/toxicologie et d'études sur les terres arides, à l'Université de l'Arizona. Elle étudie et relate ses découvertes sur le sujet des plantes du désert depuis 30 ans. Un article décrivant ce projet de recherche en cours avec une photographie du professeur Timmermann est présenté dans THE ARIZONA DAILY STAR, p. 1 B, 4 septembre 1994. Le professeur Timmermann est connu pour donner des conférences sur le sujet.

LE RÉGIME DU MEXIQUE

Les Mexicains avaient tendance à manger assez bien et à s'adapter facilement à leur environnement (*20). Bien qu'il y ait eu une production annuelle limitée de fruits dans la vallée de Mexico, les Mexicains ont pu obtenir les suppléments de vitamines A et C nécessaires à partir des divers piments qu'ils cultivaient et utilisaient comme condiments(*21). Bien que nous ayons tendance à considérer les Mexica comme une société strictement basée sur le maïs, ils cultivaient un autre grain appelé "Huautli", ou amarante en grande quantité (*22). Le grain d'amarante est riche en protéines et fait aujourd'hui un retour en popularité après des siècles d'attrait général perdu. La culture d'oignons sauvages ainsi que de tomates, appelées "xictomatl", et de tomates vertes appelées "tomatl" (*23), étaient disponibles ainsi que plusieurs variétés de courges et de champignons.


Les plantes-racines cultivées telles que les patates douces, appelées « camotli » (*24), et le « jicama », une racine semblable au navet, étaient servies dans une variété de repas. La viande a été élevée commercialement et mise à la disposition de la population générale à partir de la production de dindes(*25), de chiens(*26), de souris, de porcs(*27), de moutons sauvages et de

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20 Au début de leur histoire, avant la fondation de Tenochtitlan, la tribu Mexica a été bannie dans une partie de terre rocheuse et indésirable dans la région du lac qui était infestée de serpents à sonnettes. Les Mexicains ont rapidement développé un goût pour la viande de serpent à sonnettes et ont prospéré en tant que tribu.

21 Les gousses de chili étaient pour la plupart grillées puis réduites en poudre. Les Aztèques faisaient bouillir cette poudre avec de l'eau pour faire une sorte de sauce similaire à la sauce Tabasco moderne. Le piment est un mot aztèque que les Espagnols appelaient « pimentas » ou piments.

22 Les champs d'amarante étaient principalement situés au sud de la région du lac tandis que le maïs était cultivé pratiquement partout.

23 Les Aztèques ont enseigné aux Espagnols plusieurs façons de préparer les tomates, notamment cuites ou mélangées avec des poivrons. Les Espagnols ont rapidement transporté les graines de cette plante en Europe où elle a gagné en popularité instantanée. Au début, personne ne mangeait les fruits de cette plante et les cultivait strictement comme décorations. La peur du fruit était difficile à surmonter et jusqu'en 1820, Robert Johnson de Salem, dans le New Jersey, annonça publiquement qu'il mangerait une tomate sur les marches du palais de justice de la ville. Des citadins choqués ont regardé avec horreur M. Johnson manger non pas un mais un petit panier plein de tomates.

24 Il s'agissait probablement de Dioscorea villosa, des ignames sauvages. Également appelée racine de colique ou racine de rhumatisme. Les ignames sauvages étaient utilisées en médecine comme diaphorétique et comme expectorant.

25 L'espèce de dinde coq qui poussait un acacia bleu était considérée comme un emblème de la divinité Tezcatlipoca, et le son engloutissant produit par cet oiseau était une représentation de sa voix. Les Aztèques affichaient leurs symboles en signe de révérence.

canards (*28). Les personnes vivant en dehors des limites des villes pouvaient toujours compter sur la chasse pour d'autres sources de viande sauvage comme la venaison ou le lapin. Des insectes ainsi que des poissons et une algue riche en protéines (*29) pourraient être récoltés dans les zones lacustres (*30) et divers ruisseaux. Des variétés de haricots étaient cultivées commercialement et constituaient une source de base pour les protéines nécessaires au régime alimentaire des Mexicains.

Une certaine production de fruits de la goyave (Psidium guajava), de la famille, des avocats (Persea gratissima) et des pommes a été associée à la culture intensive de la plante Maguay pour fournir les compléments alimentaires nécessaires. Un melon indigène appelé "ayotli" a également été récolté. Les larges feuilles du cactus nopal, le "thon" étaient également consommées. Les noix de coco, (Cocos nucifera), étaient abondantes dans les régions côtières qui ont été conquises et sous contrôle

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26 MYTHOLOGIE MEXICAINE ET CENTRALE AMÉRICAINE de Nicholson, p. 37, a rapporté que ces chiens de race s'appelaient "Xoloitzcuintli" et ne doivent pas être confondus avec le bien connu Chihuahua. Ce Xoloitzcuintli était un chien beaucoup plus gros et est aujourd'hui considéré comme le premier animal domestiqué dans toutes les Amériques. La race était presque éteinte jusqu'à récemment, un amateur de chiens, Norman Pelham Wright, a pu obtenir quelques animaux purs et, au moment de la rédaction de son livre, au moins soixante-dix avaient été enregistrés auprès du club canin mexicain. Innes, p. 140, raconte que les Aztèques engraissaient et castraient souvent ces chiens pour le dîner. La graisse de ces chiens était utilisée en médecine pour nettoyer les plaies, un traitement adopté par les Espagnols.

27 Les porcs élevés n'étaient que semi-domestiqués, souvent capturés comme des porcelets sauvages. Cottie Burland, DIEUX ET DESTIN AU MEXIQUE ANCIEN, p.80, raconte des histoires de ces porcelets très bien traités, même allaités par les femmes aztèques.

28 Il est probable que les Mexicains les plus pauvres ou les plus communs aient vu peu de sources de viande domestiquées et que la majorité de la viande soit allée aux classes Nobel. À l'exception de ceux vivant dans les zones rurales et capables de chasser, le Mexica commun voyait peu de viande dans son alimentation quotidienne.

29 Innes, p. 140, rapporte que cette algue était formée en gâteaux et avait un goût semblable à une sorte de fromage.

30 La région du lac a fourni une multitude de produits alimentaires prêts à l'emploi pour les Mexicains. Gillmore, p. 7, relate de nombreuses façons créatives d'utiliser les animaux et les sources de nourriture. Une méthode de collecte intéressante consistait à tendre des filets pour attraper les oiseaux volant à basse altitude. Les herbes sauvages des marais ont été récoltées riches en œufs de mouches d'eau. Les œufs ont été séchés au soleil et transformés en une pâte.

de l'empire mexicain et ont probablement fait leur chemin sous forme d'hommage à Tenochtitlan.

Le pilier du régime mexicain était la tortilla, à base de maïs. La tradition se poursuit aujourd'hui avec peu de changements. Les amandes sont cuites à la chaux pour retirer l'enveloppe, puis broyées sur une plaque de pierre avec une meule.

La pâte est façonnée en petites boules rondes puis tapotée à la main en de minces gâteaux ronds ou enveloppée dans une balle de maïs, le tamale, pour ensuite la remplir et la manger.

Ritual (*31) ne peut pas être ignoré, il y a tout simplement trop de références à son utilisation généralisée. Des rapports de chair humaine en vente sur le grand marché et de nombreux rapports dans les divers codex associés au Mexica, indiquent le service de chair humaine pour la consommation en conjonction avec les festivals.

La chair(*32) des victimes sacrifiées était cuite avec du maïs dans un bouillon, le ragoût était appelé "tlacatlaolli"(*33).

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31 Le mot cannibalisme est d'origine espagnole et fait référence aux Indiens Caraïbes. Le cannibalisme n'était pas limité au Nouveau Monde et a été pratiqué par de nombreuses sociétés pour de nombreuses raisons différentes. Dans le Nouveau Monde, il était principalement utilisé pour se joindre à la victime ou comme source de nourriture. Dans des régions comme le Tibet et la Micronésie, les morts étaient honorés en mangeant le cadavre.

32 Le cannibalisme était bien établi avec les anciens Chichimèques qui étaient connus pour tuer leurs semblables dans le seul but de manger. Diaz rapporte que dans la société mexicaine, les parties non désirées des victimes sacrificielles seraient vendues sur le marché sous forme de protéines. Une méthode de cuisson courante consistait à faire mijoter de la chair humaine avec du maïs et à servir le plat comme « tlacatlaolli », ce qui signifie vaguement « ragoût humain ».

Après un sacrifice, le ravisseur recevait souvent le cadavre de la personne qu'il emmenait au combat et offrait un festin à ses amis et à sa famille, mais ne mangeait pas la chair de la victime car il considérait la victime décédée comme "son fils bien-aimé". D'autres à la fête ont mangé sans de tels sentiments. Le ravisseur considérait la victime comme son moi miroir.

33 D'après la traduction par Boone du Codex Magliabechiano dans son ouvrage, p. 213, la chair humaine a été comparée au goût du porc. Boone mentionne en outre que les Indiens indigènes aimaient la viande de porc apportée en Nouvelle-Espagne après la conquête pour cette raison.

Le glyphe réel, contenu dans LE LIVRE DE LA VIE DES ANCIENNES MEXICAINES de Nuttall (Le Codex Magliabechiano), folio 73, représente plus qu'un ragoût et indique en fait des parties entières du corps, des têtes, des bras, des jambes et d'autres parties, dans des pots en terre. en cours parmi les Indiens. Un essai intéressant intitulé Aztec Cannibalism: An Ecological Necessity? de Bernard R. Ortiz de Montellano peut être consulté en ligne.

Un favori des Mexicains était la fève de cacao (*34) qui était torréfiée et moulue, parfois avec du maïs desséché, et additionnée d'eau et battue avec un bâton spécial pour produire un état mousseux. Le cacao est aussi une source de graisse(*35). Cette boisson chargée de caféine pourrait ensuite être aromatisée avec du miel ou un extrait de vanille sauvage (*36) à consommer pour le plaisir ou comme médicament prescrit.

Pulque (*37), une boisson alcoolisée fermentée à base de la plante maguey, est connue pour contenir une portion généreuse de la vitamine C utile et était également une boisson préférée, bien que l'ivresse était passible de mort, elle n'a pas ralenti l'utilisation de la boisson et la grande consommation privée et publique étaient monnaie courante.

Le maïs était torréfié pour produire une forme de pop-corn (*38) et les cacahuètes décortiquées étaient également consommées par la population, et étaient probablement appréciées comme une sorte de "nourriture amusante" comme collation à l'époque, autant qu'elles sont consommées et d'usage populaire. aujourd'hui. Le chewing-gum était produit par l'usine de bitume et utilisé pour nettoyer le Mexica (*39).

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34 La fève de cacao était cultivée principalement dans les régions côtières des régions de Tabasco et de Veracruz ainsi que dans les zones côtières du Pacifique du Guatemala. La fève de cacao était un aliment de base de l'hommage envoyé à Tenochtitlan et fréquemment utilisée comme forme de monnaie. Le nom moderne de cacao vient du Mexicain "chocolatl". La boisson non sucrée à base de ces haricots s'appelait "cacaoquahitl" et était faite simplement en faisant bouillir les haricots secs dans de l'eau. Une deuxième boisson plus savoureuse s'appelait "chocolatl" et était épaissie avec de la vanille, du miel et d'autres épices.

..La lettre suivante m'a été envoyée par le biais d'un groupe de discussion auquel j'appartiens et détaille davantage le sujet du chocolat. POUR PLUS D'INFORMATIONS, VOIR LA SECTION ALIMENTATION DANS LA LISTE DE LIEN AZTEC. à M

. En fait, les Mexicains appelaient la boisson par de nombreux noms, selon la recette dont ils parlaient, car le chocolat pouvait être (et était) servi avec toutes sortes d'arômes, y compris des fleurs, du miel, du piment moulu et bien d'autres ingrédients. "Chocolatl" n'est pas, cependant, un mot nahuatl. Le nom le plus largement utilisé pour les boissons à base de cacao chez les Mexicains était « cacauatl », qui signifie « eau de cacao ». L'origine de notre mot "chocolat" semble être une combinaison de Maya et de Nahuatl, comme les Mayas appelaient leur boisson (qu'ils préféraient boire chaude, contrairement aux Mexicas qui l'utilisaient apparemment comme rafraîchissement) "chocol ha", qui signifie littéralement « eau chaude » en Yucatec. Étant donné que les Espagnols ont probablement découvert la boisson pour la première fois dans la région maya, il est probable qu'ils y aient choisi le nom "chocol ha", changeant plus tard le mot maya pour eau ("ha") pour celui de Nahuatl ("atl"), formant ainsi le mot "chocol atl" qui a ensuite été changé en "chocolat" (il y a beaucoup d'exemples dans lesquels les mots nahuatl se terminant par "tl" ont été changés en "te" par les Espagnols, qui semblent avoir eu du mal à temps avec la prononciation des mots nahuatl, à savoir : tomate (à l'origine « tomatl »), aguacate (à l'origine « ahuacatl »), cuate (à l'origine « coatl »), metate (« ¿metatl ? »), etc.). Quant au nom du fruit et de ses graines précieuses ("cacao", d'où vient le mot anglais "cocoa"), il est probablement d'origine mixe-zoqueienne, selon plusieurs linguistes qui l'ont étudié. Son adoption dans les langues mayas (dans lesquelles il est écrit phonétiquement comme ka-ka-w sur les vases et les codex) est probablement l'une des nombreuses choses héritées par les Mayas préclassiques des Olmèques.

Je dirigerais sans hésiter toute personne intéressée par ce sujet vers « La véritable histoire du chocolat » de Sophie et Michael Coe (Thames & Hudson, 1996).

Jorge Pérez de Lara
Mexique


35 Yucatèques sont connus pour avoir extrait une graisse qui a été transformée en une sorte de beurre.

36 Les gousses de vanille, V. planifolia, proviennent d'une orchidée sauvage qui pousse à l'état sauvage dans les basses terres de l'est du Mexique. Les fèves sont récoltées à partir d'une gousse longue et fine qui met un an à pousser. Fait intéressant, l'orchidée mexicaine est la seule orchidée connue à être pollinisée naturellement par les abeilles, les autres variétés mondiales doivent être pollinisées à la main.

37 Pulque est en fait un mot espagnol car les Aztèques fabriquaient une forme de vin appelée "Octli", à partir de cette plante. Pulque peut ressembler davantage à une forme de ce que nous pouvons reconnaître comme un type de bière.

38 Le pop-corn s'appelait "momochitl" et était porté en guirlande ainsi qu'à d'autres fins décoratives.

39 Townsend, p. 172, a rapporté que claquer du chewing-gum en public était considéré comme impoli ou offensant.


Voir la vidéo: The Candy Man From Willy Wonka u0026 The Chocolate Factory Soundtrack (Novembre 2021).